Title: LASH, Cristopher. Refugio num mundo sem coração. A família: santuario ou instituição sitiada? Paz e Terra, SP, 1991.
Author: CIA DE DESENVOLVIMENTO E AÇÃO REGIONAL
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Company: NIFCH - IFCH - UNICAMP

XXII ANPOCS – CAXAMBU 27-31/10/98
GT 05: FAMILIA E SOCIEDADE NO BRASIL
Coordenação: Parry Scott

A FAMÍLIA EM PARSONS: PONTOS, CONTRAPONTOS
E A PERSPECTIVA DE MODELOS ALTERNATIVOS

Maria Gabriela Hita
Profa. UFBa/ Pesquisadora ECSAS
Doutouranda UNICAMP
e-mail: mghita@obelix.unicamp.br

A FAMÍLIA EM PARSONS: PONTOS, CONTRAPONTOS
E A PERSPECTIVA DE MODELOS ALTERNATIVOS

- Parte das reflexões desta comunicação surgiram no clima de dois cursos: Um sobre Parsons, Luhmann e Habbermas guiado pelo Dr. Gabriel Cohn e outro sobre a produção de Strathern e Bourdieu abordando temas de parentalidade e relações de gênero, junto à Dra. Mariza Corrêa, mestres dos que me sinto devedora pelo primeiro impulso e que eximo da responsabilidade do que sejam apropriações próprias. Igualmente gostaria de agradecer a Mariza Corrêa pela indicação da leitura de Lash, que praticamente estruturou e ordenou boa parte dos argumentos aqui apresentados.

Maria Gabriela Hita
UFBa/UNICAMP

1.Antecedentes históricos

Muitos dos estudos sobre família nos Estados Unidos nas últimas décadas tem apontado mudanças fundamentais na sua estrutura e funcionamento. O reconhecimento destas transformações, entretanto, não impediu teóricos defensores da domesticidade da instituição afirmar sua estabilização, inclusive seu fortalecimento, à medida que esta evoluiu ou se transformou. Isto é de forma geral justificado pela sua vigente importância na atenção de necessidades vitais, como por exemplo a socialização na teoria parsoniana; a necessidade da relação a dois, independentemente do tipo de conjugalidade que esteja em questão, mais recentemente, etc. Posturas como esta, que  defendem a sua domesticidade, reafirmam a idéia da “família” encontrar-se, ainda, longe do seu tão proclamado e denunciado desaparecimento. 

Outros estudos centralizam sua reflexão em torno do seu enfraquecimento e erosão pautados ora na crítica ora a percepção, de mudanças em modelos hegemônicos tradicionais, i.e. o de família extensa patriarcal no passado e mais recentemente no modelo mais democrático da família nuclear difundido por Parsons; como se o conceito “família” referisse apenas a modelos hegemônicos e não pudesse ser incorporado para  expressar  outras manifestações distintas dos mesmos. Nesta posição, o debate sobre a crise da família vem, ao contrário do que se costuma afirmar, de longa data, desde o século passado e não como produto dos anos 60s à data.. Uma polêmica importante neste sentido foi aquele inconclusivo debate iniciado no século passado sobre a origem e evolução da família desenvolvido entre patriarcalistas (corrente da domesticidade) e teóricos do matriarcado (críticos à domesticidade). 

Se no inicio da controvérsia os matriarcalistas se apoiaram na suposição da precedência histórica de sociedades matriarcais, este argumento foi habilmente deslocado pela corrente contrária ao defender a universalidade do casamento monogâmico (e do tabu de incesto, combatendo as idéias da promiscuidade sexual de primeiros grupos humanos) como o intentaram as teorias de Westermack por volta de 1891 e a antropologia dos anos 20(Lash, 1991; Vale de Almeida, 1995). Estas mesmas teses patriarcalistas são retomadas no modelo parsoniano dos anos 50. No livro de Parsons et al. “Family, Socialization and Interaction Process” se procura defender a tese da universalidade do modelo familiar nuclear, mesmo em sociedades de descendência matrilinear. Se se examinasse a literatura etnográfica, argumenta Zelditch, verificaría-se que nos sistemas matrilineares descritos por Malinowski, Mead e outros, a autoridade do marido é subordinada à do irmão da mãe quando se considera um segundo sistema social (a família extensa ou a linhagem), entretanto, ao interior da família nuclear o marido atua como provedor e líder instrumental. O papel expressivo da mãe em todas as culturas conhecidas seria inquestionável para este autor. (Parsons et al., 1956).

- Se as teorias do matriarcado não tiveram como se sustentar como tal no passado, poderiam ser reconhecidos certos resquícios desta postura ideológica no avanço das estratégias defendidas por algumas feministas e socialistas que passaram a opor-se à domesticidade da família (identificada como locus de subordinação feminina), com suas acirradas críticas à ética sexual predominante: passou a proclamar-se os prazeres do corpo, a defesa do divórcio, do controle da natalidade (e do aborto); levantou-se dúvidas à respeito da monogamia e condenou-se a interferência do Estado ou da comunidade na vida sexual. De uma forma bastante redutora e simplificadora da questão eu diria que o que permanece presente nesta postura do feminismo que se encontrava em primeiros matriarcalistas é uma certa defesa de dignidade, autonomia e determinação feminina frente à visão contrária, de que a mulher sempre foi subordinada e sempre estará portanto, em situação de desvantagem frente ao poder masculino. Algo disto talvez se procura resgatar em correntes mais recentes sobre arranjos matrifocais em comunidades negras, tema ao que se retornará ao final do texto.

- Ver cap. VI, de Zelditch, em Parsons et al.  (1956).

- Nos anos 90, uma atualização destas teses patriarcalistas, parecem estar de alguma forma presentes na visão particularmente nova de visualizar a teoria de papeis sexuais e definição das relações de gênero da teoria de Marilyn Strathern nos seus estudos sobre a Melanesia. Uma primeira leitura dos seus argumentos tenderia aparentemente a opor-se à idéia de Zelditch da inquestionabilidade do papel expressivo da mãe em todas as culturas ao apontar para uma diferenciação de conteúdos das performances masculinas e femininas em relação ao modelo ocidental, pela forma mais flexível e dinâmica de definir os comportamentos de gênero. Neste ponto, seu esquema parece estar operando com o modelo freudiano de formação da identidade incorporando a noção de bissexualidade, onde tanto as mulheres dispõem e operam com atributos tidos como masculinos como os homens com tidos como femininos. Poderia pensar-se, neste sentido, que a inquestionabilidade do papel expressivo da mulher é aqui derrubada. Entretanto, deveríamos nos perguntar se o que Zeldich denominava papel expressivo da mulher adota neste contexto da Melanêsia um conteúdo diverso ainda que não necessariamente em direção contrária à da lógica parsoniana ocidental de papéis distintos e complementares. Deduzo da minha leitura de alguns dos trabalhos de Strathern (1986, 1995) que ela continua a operar com uma lógica similar à da polarização dos papeis em Instrumental (Homem) x Expressivo (mulher) ao explicitar as relações de desigualdade entre gêneros, com significados - ainda que a nível de conteúdo distintos, e com maior flexibilidade do que no modelo apresentado por Zelditch - de alguma forma correspondentes as noções de autonomia/subordinação; prioritário/subalterno da nossa concepção de Dominação masculina/subordinação feminina que considero é implícita à noção de papéis sexuais complementares e distintos. Me parece que do modelo de Strathern se desprende, mesmo sem ela o perceber ou se o propor, uma inversão ou apenas diferenciação do conteúdo de papeis sexuais do modelo ocidental, mas não necessariamente, logra demonstrar a vigência de uma lógica diferenciada à nossa com significados próprios (não estou a afirmar que não exista, apenas que me parece que a autora não conseguiu, nestes trabalhos mencionados, apesar de se o propor, distanciar-se de seu olhar de observador externo e substituí-lo pela pretendida visão desde dentro da comunidade - não é apenas negando-se a utilizar categorias analíticas ocidentais e procurando criar novas categorias que se garante a captação dos significados fundamentais ao contexto estudado, procedimento metodológico necessário ou útil, mas não suficiente). Em inúmeras passagens de “Gender of the Gift” e outros trabalhos recentes (1998), ao meu ver, Strathern pareceria estar traçando a todo momento, e é o que ela justamente procura evitar, correlações muito próximas às do modelo ocidental mercantil e não tanto as correspondentes a sociedades baseadas na lógica da dádiva. Para avançar nesta argumentação é importante relembrar que um importante eixo da sua análise aponta para a centralidade que o campo da reprodução (biológica e das plantações) ocupa no mundo simbólico dos seus informantes, que ao contrario do que sucede no mundo ocidental - onde quase automaticamente se associa reprodução ao mundo feminino e de alguma forma a este papel expressivo da teoria parsoniana - , na Melanêsia, este é um campo hegemonicamente masculino. Na sua etnografia o feminino aparece como “réplica” do princípio fundante masculino, criador, onde o leite materno e fluídos menstruais seriam derivados dos masculinos, e se no imaginário desta comunidade a participação do pai biológico da criança parece não ter um papel ativo na concepção (no ato sexual) - onde sim o teriam os ancestrais [masculinos? (dúvida)] da mãe - este pai entretanto tem uma função central na nutrição e crescimento do feto. Tal argumentação caminha na mesma direção daquela de Beauvoir da qual Strathern pretendia se distanciar de que a feminilidade é algo a ser entendido como sendo uma forma derivada ou produzida pelo que é estabelecido como a forma dominante, isto é, a masculinidade (o feminino como uma segunda cara do masculino). Estes dados de sua etnografia, como ela mesma reconhece, apontam para a operação, neste contexto, de um tipo de apropriação masculina de atributos ou domínios tidos como expressivos (tipicamente femininos) no mundo ocidental, num ato de dupla expropriação da mulher. Disto se extrai que o problema da desigualdade entre gêneros não se resolve ( antes disso, pareceria ver-se acirrada e agravada, como outros estudos tem tendido a afirmar, ao sugerir maiores graus de dominação masculina em sociedades primitivas do que em ocidentais desenvolvidas, onde esta seria mais sutil e camuflada). Para concluir com esta linha de argumentação. “Em necessidade de pais, necessidade de mães” (1995), Strathern rejeita, quase nos termos de Zelditch, de que o problema, inadequadamente tratado no passado como ausência ou ignorância do pai nestes povos de descendência matrilineal (contestando velhas teses de teóricos do matriarcado), mas bem deve ser entendido como o desaparecimento do pai em um nível (ato de concepção) para o seu reaparecimento simbólico em outro (ato de nutrição do feto). E reforça esta postura afirmando a existência não de um, mas de “dois” pais (o  irmão da mãe e o marido).

Outro tipo de hipóteses sobre  crise e transformações da família que continuam tendo vigência foram as teses desenvolvidas por Le Play e seus seguidores que, procurando refutar doutrinas evolucionistas e defensores da instabilidade familiar, preocuparam-se mais do que com a polêmica matriarcado x patriarcado, com o gradual declínio da família extensa na Europa e sua transição para a família moderna simples.

- Dizia-se que a Revolução Industrial e urbanização haviam destruído a autoridade do pai e levado a mulher para a industria, reduzindo a família a “um lugar de reunião temporário para hospedar-se. Falava-se de que a elevação do nível de vida obrigara à postergação do casamento e ao estrito controle da natalidade. E para um debate sobre  a precedência ou não da família extensa patriarcal à nuclear ver a polêmica mais recente de Laslett com Lutz Berkner. Os estudos de Laslett (1984) questionam a suposição sobre a transição de modelos de famílias grandes e extensas para outras menores e nucleares, que ao que parece, não teria sido uma regra do passado. Estudos ao respeito apontariam resultados os mais variados, procurando defender uma tendência antiga na Europa pré transição demográfica à formação de famílias pequenas e de caráter nuclear questionando a hipótese  da importância e representatividade de famílias extensas. Estudos como os de Berkner (1972 e 1975), pelo contrário, relativizam vários destes resultados ao apontar a necessidade de considerar aspectos referentes aos distintos estágios e processos pelos que passam as famílias ao longo dos seus cursos de vida - passando por períodos extensos e outros nucleares. Igualmente, levantou a relação do tamanho das famílias com a menor longevidade dos indivíduos no passado, que morrendo mais cedo, tendiam a deixar de fazer parte de arranjos extensos. Desta forma se questionam as hipóteses que defendem a importância dos arranjos nucleares em sociedades da Europa pre transicional e o fato de tais comportamentos serem precursores de atitudes modernas mais individualistas. Não que se negasse a tendência à formação de famílias cada vez menores, mas questiona-se a utilização, nestes modelos, de especulações construídas a partir de olhares do presente sem inferências adequadas ou comprovações mais solidas, e sua tendência a rápidas simplificações ou fácil e automático descarte de outros modelos explicativos distintos sem devida argumentação e demonstração. Ver ao respeito também Anderson (1984).

Depois da  1a guerra, predominou a análise funcionalista e não histórica e evolucionista da família. A proliferação de estudos empíricos contribuiu para a crescente impressão de que as relações entre família e casamento variavam muito de uma cultura a outra. Os estudiosos da sociedade primitiva voltaram-se de uma tentativa de reconstruir a evolução social para uma descrição e análise da organização social. Entre as abordagens da época destacou-se a proposta de Burguess que propunha tratar a família como uma unidade de personalidades em interação. Para ele, a urbanização e emancipação da mulher haviam destruído a família extensa. A passagem do modelo de família tradicional extensa para uma mais moderna e democrática (o modelo nuclear) pautava-se na mudança de valores patriarcais tradicionais para os de amor romântico baseado na escolha individual mútua. Assim o casamento moderno passa a depender de comunicação íntima, compreensão empática e respeito mútuo baseado em uma maior igualdade. À medida que as funções institucionais da família declinavam, as funções da personalidade ( e o modelo de companheirismo) adquiriam maior importância. 

Com esta nova ênfase, a sociologia norte-americana da década de 30 elaborava uma interpretação da família contemporânea e suas funções que respondia eficazmente àqueles que deploravam sua decadência. De acordo com esta interpretação, Como “unidade de personalidade e interação” ela compensava em serviços emocionais as demais funções que havia perdido. Os estudos posteriores da era parsoniana não fizeram modificações importantes a esse respeito. Entretanto, acrescentaram aquilo que, de maneira evidente, faltava nos trabalhos de antecessores e seus contemporâneos: uma análise do papel da família na socialização. Ao fazer isso, corrigiram o ponto fraco mais obvio dos primeiros estudos, que era sua preocupação e conseqüente identificação desta instituição, quase exclusiva, com a conjugalidade. (Lash, 1991)

2.	Aspectos gerais da teoria parsoniana

Progressivamente identificado com a sociologia americana, Talkott Parsons normalmente foi confundido e culpado de tudo o que foi e fez esta sociologia. Se seu esforço teórico deixou margem às críticas, seria entretanto ingênuo e injusto desconhecer a importância de tal autor pela enorme influencia que exerceu e continua a exercer no pensamento social atual, de forma mais explícita na sociologia (entre outras a da família) e a política, mas também pelas interessantes atualizações da sua teoria em contemporâneos como J. Habermas e N. Luhmann. 

- Recentemente, em seminário interno da Unicamp, a antropóloga Marilyn Strathern explicitou sua atual aproximação e empatia com a teoria sistêmica luhmaniana que atualiza de forma bastante dinâmica e brilhante a teoria parsoniana, superando muitos dos seus problemas e contradições e almejando o status de novo paradigma. Sobre a ré atualização de  aspectos da teoria parsoniana em Habermas e Luhmann, ver Hita (1998).

Sua teoria se destaca pelo notável esforço de edificar a sociologia sobre um modelo lógico, integrado e coerente, oferecendo um quadro conceptual  largo e detalhado, de elevado nível de generalidade e abstração (ainda que nem sempre consistente, quando se pensa em algumas de suas mediações empíricas), o qual teria sido mais apropriado como um prelúdio à sociologia clássica do que como sua consumação.  Por este esforço teve de pagar muito caro. Parsons obrigou-se a encontrar sempre e em toda parte o mesmo modelo analítico, i.e., as quatro mesmas funções (conhecidas como a sigla AGIL), que como Bales demonstrara, eram as fundamentais ao sistema social do pequeno grupo, e que Parsons pensou que se deveria reencontrá-las em qualquer outro sistema de ação, qualquer fosse a sua natureza. Para conseguí-lo teve de recorrer a exercícios enormes de imaginação e entregar-se em particular a analogias por associação, o que o afastou do rigor lógico que ele sempre se impôs. Este procedimento obrigou-o muitas vezes a impor seu esquema às realidades concretas analisadas com o risco de dobrá-las às exigências do modelo que lhes aplicava, terminando por vezes não explicando-as e em conseqüência, operando com um modelo analítico-conceptual vazio de conteúdo. (Parsons et al., 1956; Parsons, 57? ; Parsons, 60? Rocher,1976;  Gouldner, 1979; Lash,1991).

- A saber, em ordem crescente de importância segundo seu modelo de hierarquia cibernética: 1. Adaptação (A) correspondente ao sistema do organismo biológico; 2. Consecução de metas - Goals - (G) correspondente ao Sistema da Personalidade; 3. Integração (I) referente ao Sistema Social e 4) Latência (L) associada ao Sistema Cultural.

- A objeção que Lash levanta a este modelo de pequenos grupos parsoniano é que a família devia ser vista como unidade básica de análise mais simples e não o pequeno grupo. Neste sentido, todo pequeno grupo deveria ser analisado como uma variação da família e não o inverso como se extrai do modelo parsoniano.

Há uma tendência a polarizar a obra de Parsons em 2 fases, uma primeira mais voluntarista e denominada sua Teoria da Ação encontrada na sua primeira versão de “The Structure of Social Action” por volta de 1937, e a segunda mais funcionalista, denominada de sistêmica, dos últimos anos) em “Social Sistem”. A crítica subjacente a esta divisão é a de abandono do voluntarismo na segunda fase para cair no funcionalismo. Esta crítica, entretanto,  não parece ser suficientemente fundamentada. Em verdade, o voluntarismo parsoniano permanece presente na sua teoria sistêmica sob o nome de consecução dos objetivos (G). Não havia nada além desta função na teoria voluntarista de 1937. O que sim seria censurável em Parsons é ele ter parado neste único voluntarismo e ter, para tudo mais, socializado inteiramente a motivação da ação.

O funcionalismo de Parsons de sua teoria sistêmica da ação social, fundamentado nas noções de função e estrutura, desenvolveu 3 importantes dimensões que o caracterizam e distinguem de outros funcionalismos: o ser sistêmico (adotando o ponto de partida da totalidade e relação das suas partes opondo-se à perspectiva funcional atomística); o estar centrado na dinâmica da ação de sistemas (ao contrário do que se costuma afirmar, ele se preocupou com as relações entre a análise funcional e o estudo da mudança em sociologia), e ser evolutivo. Aspecto este, o mais problemático e mal resolvido da sua teoria, que se apoia  na idéia de Progresso e na crença de ser a sociedade industrial a forma mais desenvolvida e complexa de sociedade.

- Efetivamente houve o tempo em que ele se identificou com a perspectiva estrutural-funcional, convencido que estava da sociologia não ter ainda o instrumental necessário para elaborar uma teoria autenticamente dinâmica. Influenciado posteriormente pela cibernética e teorias da informação e troca, outorga maior dinamismo ao seu modelo do sistema de ação e do sistema social, introduzindo as noções de sistema e de meios de troca, de entradas e saídas, de hierarquia de controles (informação) e condicionamentos (energia). Parsons então passou a considerar o funcionalismo-estrutural como um estágio do desenvolvimento da teoria nas ciências do homem e acredita que o modelo que desenvolveu desde 1953 o ultrapassara.

- A mudança social em Parsons se apresenta sob duas formas bem distintas: como mudança de estrutura (modificações importantes na organização e funcionamento de um sistema social ou sub-sistema para fazê-lo passar de um tipo, ou categoria a outro/a) ou evolução a longo prazo (uma outra forma de mudança da estrutura). A mudança de estrutura constitui uma das respostas possíveis às tensões crescentes numa sociedade. Se as condições propícias à mudança não forem satisfeitas, a sociedade toma outros caminhos. As forças de controle podem, as vezes, conseguir dissolver as tensões por simples processo de equilíbrio, isto é, modificando suficientemente a ordem existente, para enfraquecer o impacto dos fatores de mudança  sem transformar profundamente a sociedade. Ou ainda, os fatores de mudança podem ser negados e as forças de mudança contidas, com o risco de reaparecerem sob outras formas e, por vezes, com mais poder. Também é possível isolar as forças de mudança tornando-as inofensivas para o resto do sistema, segregando-as quando evitáveis. Enfim, quando as tensões são muito fortes, porém não conseguem estabelecer as mudanças esperadas, a sociedade pode acabar por desaparecer como entidade autônoma, desorganizar-se, fundir-se com outra ou deixar-se conquistar por outra. Esta é a forma como Parsons aborda a mudança social. Não lhe concede na sua teoria o lugar central desejado por muitos críticos. Seria, porém, uma injustiça dizer que ele não se preocupou com a mudança social ou mesmo que a negou.( (Rocher, 1976)

É antes pelo seu evolucionismo latente que por seu funcionalismo que a sociologia de Parsons se vê limitada e provoca reservas, embora muitos dos seus críticos confondam um aspecto com o outro. O funcionalismo parsoniano é, de fato, dinâmico por si mesmo, mas é contraditado por um evolucionismo que interpreta a sociedade industrial de modo estático como um cimo atingido ao termo de difícil ascensão. Parsons não pode - ou não quer -  imaginar que este tipo de sociedade possa ser substituído por outro, sem aí ver uma regressão a um estágio anterior de desenvolvimento. Não há dúvida que acredita que a sociedade industrial ainda pode ser aperfeiçoada em muitos pontos, mas sob a condição de se desenvolver na linha que é sua, e, não, transformando-se radicalmente. (Parsons, 1966). 

- Não é este o caso de Luhmann, que atacando a idéia de Progresso na sua concepção de evolução e de etapas de desenvolvimento (típico do modo de pensar habermasiano) parece estar dando um salto teórico em este impasse teórico. (Ver Izuquiza, 1990)

A evolução é explicada no seu modelo a partir de duas grandes leis: uma lei geral da evolução que delineia seu Princípio, i.e. a capacidade de adaptação generalizada(inspirada na biologia) e a da Hierarquia cibernética, que lhe indica a direção . Mas todo esse processo de funcionamento de um sistema, sua evolução e eventual possibilidade de mudança estrutural está regido, segundo Parsons pelas leis da dinâmica do equilíbrio social, que descrevem o modo de funcionamento de qualquer sociedade sem que esta tenha de experimentar necessariamente mudança social (Parsons, 1960?).

- Um sistema, qualquer que seja sua natureza, sobrevive, desenvolve-se e progride na medida em que conserve uma capacidade sempre renovada de adaptação ao meio e a situações novas. “Esta capacidade generalizada de adaptação se refere, por sua vez, aos dois grandes processos de toda mudança, diferenciação e integração. Uma sociedade progride na medida em que se diferencia cada vez mais, de modo a poder corresponder a todas suas necessidades da maneira mais completa e mais perfeita. Ao mesmo tempo, é porque se diferencia que deve criar novas modalidades de integração para coordenar os elementos novos e mais numerosos que a compõem. Uma diferenciação crescente, acompanhada de integração continuada, confere a uma sociedade a adaptação necessária para evoluir segundo suas necessidades e as exigências de seu meio. A evolução social parece portanto ser para Parsons, a afirmação progressiva da cultura na vida humana e social; está ligada ao progresso de um sistema cultural mais diferenciado e, ao mesmo tempo, mais estável cujo conteúdo se enriquece por ser ao mesmo tempo mais abundante e mais diversificado.

- A Hierarquia cibernética em Parsons se compõe de 2 movimentos em direções opostas em seu modelo dos 4 sistemas básicos e suas correspondentes funções (AGIL). Um ascendente, de A a L, que seria a  energia ou fatores de condicionamentos impostos pelo meio físico-biológico, e o outro movimento é descendente, de L a A, de informação ou fatores de controles provenientes do universo sociocultural. Parsons foi entretanto criticado de fazer um uso por demais limitado de sua lei da hierarquia cibernética. Utiliza dela apenas a hierarquia de fatores de controle, deixando de lado os de condicionamento (veremos isto ao analisar sua incorporação da teoria freudiana). Considerada em sua totalidade e levando em conta o movimento tanto de alto a baixo como o contrário, a dita lei teria provavelmente fornecido a Parsons um modelo mais complexo, capaz de englobar maior número de elementos da realidade.

Pela sua marcada preocupação com a questão da ordem e dinâmica do equilíbrio, Parsons foi facilmente identificado como um conservador social interessado na manutenção do status quo. Na sua concepção de ordem se afastou da perspectiva do utilitarismo clássico por acusá-lo ser uma explicação psicologizante redutora onde a ação humana parece ser motivada apenas pelos interesses individuais. Com esta objeção, Parsons apoiou-se especialmente em autores como Freud y Durkheim, para por em evidência o fato de que a ação humana obedece a regras, normas, a modelos que servem para estruturá-la e outorgar-lhe coerência, fazendo das perspectivas destes dois grandes clássicos, aparentemente contraditórias, uma síntese interessante e complementar. Segundo Parsons, Durkheim demonstrara que os sistemas de crenças desempenhavam um papel importante para a integração social (institucionalização) e Freud mostrara como a criança internalizava estes sistemas ao crescer (interiorização). Este é por certo, um dos teoremas centrais na obra de Parsons que apontam a dupla natureza dos modelos culturais que, ao mesmo tempo, estão nas consciências das pessoas e no universo simbólico da sociedade. Um sistema de ação pode ser entendido levando em consideração na organização das relações 2 elementos básicos: o ator e sua situação. Neste sentido poderia dizer-se que os modelos se encontram simultaneamente no ator e na situação, porque também foram interiorizados pelos outros atores e estão institucionalizados na cultura e nas estruturas sociais. (Parsons et al., 1956; Rocher, 1976; Lash, 1991)

A importância deste apartado para nosso trabalho, destacando principalmente o aspecto evolutivo do seu funcionalismo, reside em que consideramos ser este o marco propriamente desde onde ele realiza sua análise da família, tomando o modelo nuclear norte-americano como o modelo padrão universal, mais avançado de sociedades industriais modernas. O modelo de família nuclear descrito por Parsons teria se desenvolvido em sociedades avançadas a partir do processo de urbanização e industrialização. Seu esquema, referenciado na experiência da classe media urbana dos EUA dos anos 50, foi defendido como o modelo mais amadurecido de família para o qual outros modelos tidos como menos desenvolvidos tenderiam a caminhar, como se a diversidade de modelos familiares apresentados ao longo da historia e de distintas culturas pudessem ser classificados como sendo moralmente inferiores, culturalmente menos civilizados e menos sadios.

3.	Parsons, Freud e suas concepções de personalidade

Na sua “Teoria” geral da ação, chegou a atribuir um lugar importante ao subsistema da personalidade e  seus respectivos relacionamentos com os outros três: o organismo, o social e o cultural. Desta ênfase resultou sua concepção específica sobre a personalidade e a socialização, para a qual teve de desenvolver uma análise psicológica da ação social. Em sua teoria da personalidade e socialização, Parsons distingue 4 fases na gênese e desenvolvimento da personalidade: 1. dependência oral (identificação com a mãe), 2. Sentimento amoroso (diferenciação entre os pais e o eu), 3. crise de édipo / Latência (sistema de quatro papéis familiares) , 4. Maturidade. A terceira fase é aquela à que ele deu maior importância e desenvolve melhor, cujo ponto de transição é a crise de Édipo ré-interpretada em termos de papeis sociais no quadro da estrutura familiar. Neste processo de socialização crescente, que consiste na crescente individuação da criança e independência do referencial dos pais, está implícita a presença da individualidade e autonomia (tão caras à cultura norte-americana) como valores centrais, metas a atingir.  Influenciado pela teoria freudiana, que só conheceu depois de escrita sua grande primeira obra: The Structure of Social Action, na verdade, entretanto, ele é pouco freudiano porque o que procura, antes de tudo, é estender à analise da personalidade o modelo teórico geral já elaborado por ele para o sistema da ação. Não é como psicólogo ou sociólogo que aborda o problema da personalidade, mas como teórico da ação.

A divisão de papéis na família, de acordo com esta análise, serve para facilitar o desenvolvimento da criança: o pai desempenha um papel importante ao libertar a criança da excessiva dependência com relação à mãe. Do ponto de vista parsoniano, o complexo de Édipo freudiano simplesmente descreve o mecanismo psicológico pelo qual se realiza este feito.

Na personalidade descrita por Freud, os instintos, os impulsos, a libido desempenham um papel central. A partir deles é que a personalidade se organiza de maneira a canalizá-los, inibi-los, sufocá-los, a servir-se ou defender-se deles. A originalidade de Freud foi precisamente mostrar a  importância dinâmica dos instintos sexuais e eróticos, mesmo quando aparentemente reduzidos ao silêncio. Esse material, tão crucial para o entendimento da teoria psicanalítica do sexo, é submetido por Parsons a um expurgo que, além de dar ao sexo um caráter passivo, identifica-o exclusivamente ao papel expressivo - e não, como em Freud, à necessidade que a criança tem de dominar o seu meio ambiente.

Na teoria parsoniana a personalidade é esvaziada de instintos. Estes são postos de lado para proveito da interiorização dos valores culturais e das normas sociais. Sem dúvida a noção de disposição (need-dispositions) compreende as necessidades do sistema ao mesmo tempo que as disposições. Mas Parsons insiste em dizer que são apreendidas e não inatas e, por isto, nada têm em comum com os instintos. Para evitar o “reducionismo biológico” da teoria dos instintos, Parsons pretende apresentar uma imagem fortemente socializada da personalidade, perdendo o que era essencial naquela teoria: o irreconciliável antagonismo entre cultura e instinto. Sem esta idéia, resulta impossível entender como a família intervém entre ambos.

A teoria de Freud, erroneamente acusada de determinismo biológico por correntes revisionistas, tenta explicar como cada geração adquire e internaliza a herança cultural e analisa as conseqüências psíquicas desse processo (diferente entre homens e mulheres). A feminidade não é, para a psicanálise, inata nem produto do condicionamento cultural. O ponto importante não é que as mulheres sejam vítimas (e o são) de estereótipos sexuais perpetrados pelos homens em seus próprios interesses, senão que em qualquer cultura o processo de converter-se em mulher, exige a repressão do lado ativo e fálico da sexualidade feminina, tão perfeita, imperceptível e inconsciente que a passividade se parece a um fato da natureza, uma característica inerente à mulher. Freud qualificou suas observações sobre a psicologia especial da mulher sustentando uma teoria da bissexualidade (Ambos sexos tendo traços passivos e ativos). (Um debate mais aguçado sobre o tema ver em Lash, 1991)

- Uma crítica mais profunda à sociologia parsoniana - e às ciências sociais em geral - é a de que essa socialização total do instinto, pressuposto em que se baseia boa parte das C. Sociais, é uma ilusão. Confundindo a socialização com o aprendizado consciente e a aquisição de hábitos, as C.Sociais perderam de vista a resistência biológica à socialização e o conflito íntimo a que ela conduz. E é este conflito que é central à visão de Freud, pois em termos psicanalíticos, dizer que uma norma foi internalizada ou introjetada, tornando-se parte do superego, é dizer apenas que uma pessoa sofrerá de sentimento de culpa se não conseguir viver de acordo com  ela, e não que a pessoa vai de fato se comportar de acordo com a norma.

Procurando aperfeiçoar a psicanálise dando-lhe uma dimensão cultural, ele a transforma na teoria das relações sociais de socialização. Para Parsons, a criança  progride daquilo que chama sistema de solidariedade centrado na mãe para um sistema centrado na família (pelo complexo de Édipo), superando a dependência, esperada culturalmente, da mãe, o que denomina como o 1o. estágio de integração à sociedade. Parsons confunde identificação com imitação consciente. Sua análise da socialização pode ser resumida na proposição de que as meninas aprendem a se tornar mulheres imitando suas mães e os meninos homens imitando seus pais. Para ele os homens tem mais dificuldade em crescer porque se identificam primeiro com a mãe, tendo posteriormente que aprender a renunciar a seu papel, o que será alcançado através de um período de “masculinidade compulsiva” ou “insubordinação rotineira”. 

- Freud tinha identificado e analisado 3 sub-sistemas da personalidade: o id, ego e o superego. Parsons procura adaptar este esquema e complementa-lo para adequá-lo ao seu modelo de 4 funções. Considera que é pelo id que a personalidade está em relação com o organismo (com função próxima à adaptação - A). O ego mobiliza e dirige recursos da personalidade em relação consigo mesma e com o meio (função de consecução de objetivos - G). O superego faz as funções de coordenação do id e ego pelo conjunto de papeis sociais interiorizados e das sanções que comporta (corrigindo e complementando esquema freudiano atribuindo-lhe a função integrativa - I) e propõe ainda o sub-sistema da Latência ou Identidade, mediante a qual a personalidade entra em relação com o universo cultural dos valores, ideologias e símbolos (L) (Rocher, 1976).

- Voltaremos a este ponto da masculinidade compulsiva em Parsons no final do texto, que diferiria significativamente em uma interpretação freudiana do édipo. Freud via as coisas de modo totalmente oposto ao apresentado por Parsons. De acordo com sua análise, ambos sexos identificam-se primeiro ao pai, e esta identificação difere da imitação consciente no sentido de que o ego não procura simplesmente desempenhar um papel paterno aprendido, mas ser idêntico ao pai em todos os sentidos - tomar seu lugar, especialmente no leito nupcial. As crianças de ambos sexos rapidamente aprendem que este desejo não pode ser gratificado, mas é mais fácil aos meninos, que apenas o postergam e transferem a outra mulher no futuro. As mulheres devem renunciar não apenas à mãe enquanto objeto, mas também à identificação com o pai - processo este mais complicado, no entender de Freud, porque o lado ativo da sexualidade feminina deve ser reprimido em favor do lado passivo.

Em seu esforço revisionista da teoria freudiana, a teoria  parsoniana da identificação censura idéias que são essenciais àquela tais como a sexualidade infantil, a existência de pensamentos inconscientes e o complexo de Édipo. Destas distorções, e das propostas de Parsons sobre a socialização se desprende a conclusão de que o melhor que os pais norte-americanos podem fazer por seus filhos é garantir-lhes uma segurança emocional sem cobranças nos primeiros anos de vida, e, depois, dar-lhes um alto grau de liberdade - aquela liberdade individual que desconcerta muitos estrangeiros como uma “incrível margem de ação”. Esta “permissividade”, erroneamente interpretada, segundo Parsons, como “abdicação à responsabilidade paterna”, tem por objetivo facilitar o rompimento da criança com a família, treinando-a para o empreendimento. 

Em outras palavras, os pais fazem o melhor pelos filhos quando procuram conscientemente reduzir a intensidade emocional da vida familiar. Na resolução parsoniana a este problema da individuação se argumenta que a própria dependência infantil inicial forneceria as bases para a autonomia posterior.  Esta forma de solucionar o problema, entretanto, evidenciou ser deficiente alguns anos depois, ao ver-se esta teoria surpreendida  pelos eventos das revoltas juvenis dos anos 60 e 70, que dificilmente poderiam ser interpretadas como elementos favoráveis da transição da infância para a maturidade. Seu modelo não explicava por que a autonomia individual da geração que fora criança nos anos 50 parecia mais do que nunca difícil de ser alcançada ou mantida. Com este encaminhamento de defender a redução da intensidade emocional Parsons privou-se na verdade do melhor argumento em favor da indispensabilidade da família, qual seja o de que as crianças (e relações do casal) se desenvolveriam melhor justamente sob aquelas condições de intenso envolvimento emocional que ele julgava prudente evitar.

- Esta tendência igualmente se encontra presente na postura dos patologistas sociais, dos quais Parsons se ergue como um dos seus maiores representantes, que faziam acirradas críticas à concepção do amor romântico, atacando ferozmente os efeitos “destrutivos” da paixão. O amor romântico vinha sendo rejeitado por considerar gerar expectativas que nenhum casamento podia satisfazer: por considerá-lo ser exclusivo, possessivo e ciumento. Nesta concepção, ele encorajaria a dependência e levaria os amantes a fazerem exigências exorbitantes um ao outro. Suporia, também que o ciúme “brota naturalmente do amor”, confundindo amor com poder e posse, e defenderia a perniciosa doutrina de que o “verdadeiro amor é absolutamente monogâmico”. Depois que a organização industrial condenara a paixão romântica a uma posição marginal em nossa sociedade, os guardiães da saúde e da moralidade precipitam-se corajosamente ao ataque, justificando a supressão da paixão - antigamente uma das mais importantes fontes de resistência, mesmo que “incestuosa”, à tirania das convenções - em nome da liberação (Lash, 1991)

Parsons defendeu com veemência considerável a sua visão de família quando a viu contestada por outros sociólogos que argumentavam o seu enfraquecimento frente ao crescente poder de socialização dos grupos de pares entre os adolescentes. Em um ensaio sobre a juventude em  Norte-america afirmava que os valores de gerações mais velhas estavam intactos e compartilhados pela geração mais nova. Ele argumentava que a cultura jovem facilitava e complementava a transição da família para a plena participação nos papéis adultos (e não que funcionasse propriamente como disruptora segundo afirmações de outros teóricos e eventos de revoltas juvenis).

4.	Teoria da Socialização e Papeis sexuais na família nuclear parsoniana

A família em Parsons é um sub-sistema do Social que se articula com a personalidade de forma bastante intrínseca, e atua no seu desenvolvimento mediante a socialização, a partir de uma estrutura simples que aos poucos se torna mais complexa. Parsons fala de 2 funções básicas na família: socialização dos filhos e estabilização das personalidades no caso dos adultos. Considera o processo de socialização primária (pais a filhos) como um processo de internalização da cultura a partir do qual a criança pode tornar-se membro da sociedade em que nasceu. A segunda função se associa ao tema do crescente isolamento da família nuclear dos grupos de origens do casal (i.e. priorização de laços conjugais por afinidade e consangüíneos descendentes aos consangüíneos verticais ascendentes) e à distribuição de papéis diferenciados e complementares dos pais. Para a realização destas duas funções, Talkott Parsons elabora um modelo baseado em papéis sexuais, que são mecanismos através dos quais as pessoas são integradas em sistemas. O papel é um modelo pré definido que permite ao indivíduo reagir desempenhando funções institucionalizadas, e antecipadas pelo seu meio social. A integração da personalidade no sistema social é realizada pela família  que opera e interage mediada pelos papéis.

- Parsons define basicamente 4 papéis ao interior da família, construídos a partir de dois eixos de diferenciação: um eixo de poder, que define papeis diferentes das gerações (pais e filhos) e outro denominado “instrumental-expressivo” que demarca a diferença entre os sexos. A determinação biológica somente influiria no eixo geracional, mas não propriamente no sexual, o qual, diferente do que se suporia pelo tipo de raciocínio desenvolvido por Parsons sobre as relações de gênero, seria fruto de uma construção social e não biológica (De Almeida, 1997).

A divisão, meio estática e rígida no seu modelo, dos papéis sexuais em Instrumental (Homem, provedor) e Expressivo (Mulher, sustento emocional) se originou das observações que Bales e Slates fizeram em “pequenos grupos” experimentais para resolução de problemas ocupacionais, onde nunca  se atribuía a liderança intelectual e a emocional à mesma pessoa. Se a conclusão derivada da análise dos pequenos grupos era correta - ou seja, se todo pequeno grupo precisava atribuir funções expressivas e instrumentais a líderes diferentes -, então podia-se esperar que a família nuclear, a célula básica da sociedade, o menor dos grupos sociais que os parsonianos conheciam, devia pois, e por princípio, conter ao seu interior, papéis diferenciados e complementares. Segundo Zelditch qualquer sistema em que faltassem esses papéis diferenciados “estaria sob grande tensão”. Concluía-se que a divisão sexual do trabalho no interior da família, que distinguia tão claramente entre papéis 

expressivos e instrumentais, não se originava da biologia, nem mesmo de necessidades culturais ou exigências próprias à família, mas da dinâmica intrínseca aos pequenos grupos em geral. 

Entretanto, ao atribuírem arbitrariamente ao homem adulto a atuação como líder instrumental e à mulher a atuação como administradora de tensões e terapeuta-chefe, e ao não conseguirem diferenciar e descolar o sexo do gênero, os parsonianos terminaram essencializando de certa forma relações que em principio não eram concebidas como tais neste modelo. Para que a socialização ao interior da família fosse  estável, nesta visão, era necessário esta coalizão entre os papéis diferenciados de pai e mãe, e todo modelo distinto a este tido como padrão ideal, seria entendido como um desvio, uma patologia a abolir. 

- Se esta atribuição parecia Ter-se erguido sob bases empíricas justificáveis ao olhar acadêmico na década de 50, hoje, nos anos 90 ela se vê fortemente contestada nas recentes perspectivas de estudos de gênero, masculinidades e questionamentos aos modelos de sexualidade heterosexual como hegemônicos. Sobre estas mudanças de perspectivas e transformações nas relações de gênero intra ou extra familiarmente ver os trabalhos de Butler (1990), Haraway (1991), Giddens (1992),  Friedman (1995), Vale de Almeida (1995) entre outros.

Desta forma, o seu modelo de “família nuclear isolada” viu-se preso em uma certa rigidez e conservadorismo ao não levar suficientemente em conta transformações profundas que a família americana de sua época já estava vivenciando, e as conseqüências que elas acarretaram, ou corriam o risco de acarretar, no processo de socialização (ainda que demonstrou ter conhecimento da sua existência). Por exemplo, não se pode deixar de estranhar que o processo de socialização descrito por Parsons fosse sempre em sentido único, onde o adulto é quem socializa a criança. Igualmente, fenômenos como a maior incorporação da mão de obra feminina no mercado de trabalho e o crescimento das taxas de divorcio e separação não entraram dinamicamente no seu modelo familiar. E em conseqüência,  tampouco  pensou que poderiam vir a provocar novas redefinições de papéis ao interior da organização doméstica como alguns autores  vem sugerindo estar acontecendo. Parsons na realidade acreditava que tais modificações não afetariam essencialmente, a divisão sexual entre homem e mulher ao interior da família (e neste sentido, para algumas perspectivas mais resistentes a reconhecer mudanças significativas na condição da mulher em geral, suas profecias continuariam vigentes) ao afirmar:

- Pesquisas apontam, entretanto, que nos períodos de transformação rápida ou em casos de imigrantes, os adolescentes e jovens podem se tornar os principais agentes de socialização de seus pais (fenômeno particularmente notável numa sociedade como a dos Estados Unidos, e ao qual, Parsons não parece ter dado nenhuma atenção)(Lash,1991).

- Para Parsons estas mudanças modificam, sim, o lugar da instituição na sociedade, fazendo-a perder algumas de suas funções, especializar-se, evoluir, e adaptar-se ao desenvolvimento de sociedades industriais modernas; e desta forma, fortalecendo-se, mas não propriamente destruindo a instituição. Sobre mudanças na organização doméstica e relações de gênero destacando a centralidade das mudanças na posição da mulher na sociedade ver Badinter (1986); Salém (1989), Giddens (op.cit); Jelin (1994); Vaitsman (1994), entre outros.

“It is our suggestion that the recent change in the American family itself and in its relation to the rest of the society which we have taken as our point of departure, is far from implying an erasure of the differentiation of sex roles; in many respects it reinforces and clarifies it. In the first place, the articulation between family and occupational system in our society focuses the instrumental responsibility for a family  very sharply on its one adult male member, and prevents its diffusion through the ramifications of an extended kinship system. Secondly, the isolation of the nuclear family in a complementary way focuses the responsibility of the mother role more sharply on the adult woman, to a relatively high degree cutting her off from the help of adult sisters or other kinswomen; furthermore, the fact of the absence of the husband-father from the home premises so much of the time means that she has to take the primary responsibility for the children. This responsibility is partly mitigated by reduction in the number of children and by aids to household management, but by no means to the point of emancipating the mother from it. Along with this goes, from the child’s point of view, a probable intensification of the emotional significance of is parents as individuals, particularly and  in the early 

stages, his mother, wich, there is reason to believe, is important for our type of socialization” (Parsons et al. , 1956, p.23)

Nos anos 70, entre os novos defensores da domesticidade e pretensos críticos ao paradigma parsoniano, encontramos duas posições básicas e distintas. Enquanto muitos especialistas procuraram resgatar a domesticidade fazendo reviver a família extensa (entre outros, falava-se dos modelos comunitários de kibuts e hipies) outros propuseram a solução inversa: uma redução ainda mais acentuada da família, se retomaram perspectivas centradas no casamento e menos na socialização, como em período pré parsoniano, argumentando-se que casamentos sem filhos têm mais chances de ser bem sucedidos. Defensores do “casamento aberto”, do “divorcio criativo” e outras panacéias, ressuscitaram o argumento de que o casamento pode sobreviver até mesmo à transferência , para o Estado, das funções atinentes à criação dos filhos - simplesmente porque ele satisfaz à necessidade psicológica de “relações a dois”. Neste sentido o revisionismo socio-antropológico das últimas décadas vem se concentrando sobre três questões básicas, com as quais tem-se procurado contestar o modelo nuclear isolado tido como hegemônico, a saber: a) a ré-descoberta da família extensa, b) o renascimento do amor romântico (que fora fortemente estigmatizado por patologistas sociais), e c) um ataque liberal à família nuclear, considerada a fonte de grande parte das patologias da sociedade contemporânea, propondo a supressão da socialização e maior flexibilidade nas relações de conjugalidade (Lash, 1991).

- Nesta direção, em anos mais recentes vem-se falando de modelos de conjugalidade mais abertos, independentemente da opção sexual, inclusive com um certo retorno à questão da socialização na reivindicação do direito a adoção entre casais não heterossexuais. Algo sobre as mudanças nas relações de intimidade entre casais homossexuais e lésbicos ver em Giddens (1992) e Heilborn (1992)

5. Fraquezas e Potencialidades de modelos hegemônicos:
repensando a família em estratos pobres brasileiros

Neste último apartado e a modo de conclusão, retomo apenas um dos aspectos do revisionismo sociológico acima citados: aquele da ré-descoberta da família extensa, dividindo-o em duas temáticas.  Na primeira parte, e dialogando com o marco apresentado ao longo do texto, procuro sintetizar sucintamente algumas posturas da produção socio-antropológica brasileira neste campo de estudos,  em seu complexo e mesclado processo de incorporação, adaptação e distanciamento de algumas destas idéias, à busca de uma identidade nacional e outras derivadas como a de pobres ou classe trabalhadora urbana. O segundo tema aborda uma manifestação específica de famílias extensas encontradas em comunidades negras, denominada pela literatura dos anos 50 de “matriarcado negro” e mais recentemente de arranjos matrifocais . Nesta parte se procuram resgatar algumas pistas de análise crítica à teoria parsoniana no intento de dilucidação do fenômeno.

a)	Famílias extensas e modelo popular brasileiro
Atacando a idéia de isolamento da família nuclear defendido no modelo parsoniano, diversos estudos vem mostrando que o papel do parentesco em varias sociedades, era mais importante do que se pensava, especialmente em bairros operários. Estes estudos apontam que muitas famílias operárias vivem (nem sempre contentes) muito próximas de sua parentela; particularmente que as filhas tendem a viver perto de suas mães (Ver Bott (1976) e Segalen (1981)). Esta realidade parece ser muito semelhante às das classes trabalhadoras urbanas do nordeste e sul brasileiro. Um estudo representativo de bairro popular urbano em Salvador/Bahia, mostrou que 51,6% dos domicílios eram compostos por arranjos familiares extensos; 34,8% por arranjo nuclear puro, e 14,6% por arranjo incompleto, geralmente a mãe com seus filhos. Nesta mesma direção parecem apontar pesquisas de Claudia Fonseca (1995) em Porto Alegre, ao afirmar a hipótese de que em bairros periféricos a unidade de organização social é a família extensa, que esta família prioriza laços consangüíneos aos conjugais e que a circulação de crianças faz parte da dinâmica familiar destes grupos. 

- Por um lado, Parsons argumentava que o “isolamento” da família nuclear com relação a outras unidades de parentesco, juntamente com a perda de muitas de suas funções, teriam  possibilitado que ela se tornasse mais eficaz enquanto agência de “manutenção de padrões” e de “administração de conflitos”. A especialização de funções sempre aumenta a eficiência, segundo Parsons. A “transferência de funções”, ou, na terminologia parsoniana, o processo de diferenciação estrutural e funcional, alivia a família das funções educativas, econômicas e protetoras para que ela se especialize na criação dos filhos e no conforto emocional. A família nuclear tornava-se um abrigo para os sentimentos intensos em um mundo onde a competição rege as demais relações. Mas estas idéias parsonianas sobre a família, segundo Lash, baseiam-se em uma premissa não comprovada, adotada por Parsons a-criticamente de seus predecessores: o pressuposto de que algumas das funções da família podem ser abandonadas sem que as outras se enfraqueçam. As assim chamadas funções da família formariam um sistema integrado. Neste sentido não seria exato falar em uma variedade de funções, algumas das quais declinam enquanto outras assumem maior importância sem afetação mútua. A única função importante para Parsons é a socialização, e quando a proteção, o trabalho e a instrução para o trabalho foram removidos do lar, a criança já não poderia identificar-se com seus pais nem internalizar sua autoridade da mesma forma que antes. O pai em Parsons aparece apenas como disciplinador e provedor. E ele, inadvertidamente, forneceu a pista que ajudou a esclarecer o significado dessas mudanças. Ao ver a base da família moderna nos “serviços” que os pais prestam aos filhos, explica-se, pelos eventos recentes, a drástica redução da capacidade (material e emocional associado a elevação de divórcios e queda da qualidade de vida) dos pais de prestarem tais serviços. Por tudo isso, ela já não poderia desempenhar as funções que  a teoria sociológica lhe atribuíra outrora (Lash, 1991).

Ainda que muitos dos indivíduos que pertencem a este tipo de arranjos  familiares aspirem construir ou aproximar-se dos modelos valorizados socialmente (no caso das nossas classes trabalhadoras brasileiras, o nuclear-tradicional e não o democrático), isto varia de pessoa a pessoa e a depender da conjuntura vital que esteja vivenciando cada um. Por este motivo seria inadequado fixar e eternizar o que seja uma aspiração, desejo, imagens ou valores - distintos níveis do que sejam representações - que surgem e são ancoradas em momentos específicos e que portanto, são passíveis de modificar. Neste sentido empatizo com a perspectiva antropológica da análise situacional defendida por  Van Velsen (1967?), onde se supõe não haver um único caminho ou forma monolítica e homogênea de manipulação e lide com os valores por parte dos informantes das nossas pesquisas, isto muda de pessoa a pessoa de acordo a suas experiências e trajetórias individuais de vida, dos seus processos vitais. Não existe um ponto de vista “certo” ou “mais próximo” do que seja o modo “popular” de família, apenas diferentes pontos de vista e incorporação de modelos dominantes, representando distintas formas de situar-se no mundo, de experiências, de interesses e personalidades. Isto poderia ser lido como a existência de um certo campo de escolha ou liberdade individual, entre pessoas de um mesmo contexto social, na construção das suas próprias trajetórias vitais. Elas podem adotar a-criticamente, reconstruir e adaptar ou mesmo se afastar totalmente de um modelo de representações dominantes, ainda que sempre negociando e lidando com o campo estrutural das restrições e constrangimentos próprios da realidade social ou do modelo “Padrão” em cada contexto. Mas e também influem neste processo tanto o momento e contexto do curso de vida em que se encontra o informante quando o abordamos assim como o caráter adotado pela relação entrevistador-entrevistado -com seus determinantes empáticos e ideológicos - onde não podemos deixar de considerar a manipulação de imagens, mais ou menos pretendidas, por parte dos informantes. Desde esta perspectiva, para aqueles interessados nos estudos das representações, considero que um instrumento metodológico fundamental sejam também os esforços do pesquisador em realizar uma análise detalhada do contexto particular de pesquisa mediante abordagens de tipo etnográfico associadas a pesquisa quantitativa para um mínimo controle do que seja tido como “padrão” ou “hegemônico” por cada grupo social. Também considero essencial outorgar uma especial atenção à abordagem lingüística da construção de narrativas pelos nossos informantes, pois considero que são instrumentais metodológicos que potencializam uma imersão mais profunda nos dados empíricos da realidade estudada e da captação das suas representações em seus distintos níveis de análise e contextos de narração. Vários autores tem abordado a tensão entre representações e práticas ainda que não assim denominadas (Ao respeito ver Duarte (1984,1986), Da Matta (1987), Salem (1989),  entre outros)

- Uma análise detalhada e mais completa destes resultados ver em Hita (1997).

- E sobre este aspecto da “adoção”, encontrou-se um paralelo similar na pesquisa mencionada sobre Salvador, especialmente entre mulheres sofredoras de “nervoso” (Uma análise sobre isto ver em Hita, 1998b).

Nesta altura da reflexão me pergunto, como poderia ser descrito ou entendido o modelo familiar de pobres urbanos no Brasil contemporâneo (se é que se pudesse falar em apenas um ou hegemônico)? Esta pergunta aumenta sua complexidade ao introduzir  à distinção mencionada de classe, aquela das tensões não resolvidas entre os distintos níveis de análise de representações por um lado (e onde tende-se a afirmar a predominância de um modelo nuclear hierárquico no lugar do supostamente “democrático” descrito por Parsons), e de outro, entre representações versus práticas sociais (onde este modelo nuclear aparece como não muito representativo em certas áreas de pesquisa do país). E se ainda assim se insistisse no intento de falar em algum tipo de modelo a partir de uma matriz combinatória de ambos níveis de análise, como é que seria ele explicado? Se o entenderia como sendo uma sobrevivência arcaica de modelos tradicionais extensos? Um reflexo diluído, alterado, adaptado do modelo nuclear hegemônico no presente? Algo distinto? Um tipo de contra(ou sub)-cultura, com uma lógica interna própria e algo alternativo aos modelos por nós conhecidos ou divulgados como hegemônicos no passado e no presente?

- Observe-se entretanto, que a nível de funções e distribuição de papéis sociais, o tal modelo democrático parsoniano não parece diferir em praticamente nada do descrito como hierárquico para o caso brasileiro popular. O que estaria divergindo é a postura mais individualizante da sociedade norte-americana e a forma de vivenciá-lo pelos norte-americanos. Mas o modelo, em si mesmo, a forma de descrever a divisão meio fixa e imutável entre papéis expressivo e instrumental correspondendo a mulheres e homens respectivamente, pareceria ser o mesmo utilizado quando descrevemos a família de classe trabalhadora urbana brasileira, obviamente que com formas de vivenciá-lo e significá-lo desde uma matriz menos individualizante que aquela. Uma leitura semelhante à minha vejo em Vaitsman (0p.cit) e divergente em Salem (0p.cit), que defenderia na visão patriarcalista de Zelditch uma visão democrática, argumentando que a diferença e complementaridade não significariam necessariamente papéis de diferente valor, hipótese interessante, que ao meu ver termina caindo em uma postura um pouco essencializante das diferenças de gênero. Sobre este tema de posturas essencializantes x universalizantes e dicotomias como a de cultura x natureza na teoria feminista das últimas décadas ver também Hita (1997b, 1998)

Nesta direção de questões temos uma boa quantidade de trabalhos produzidos na antropologia e história brasileira, que de uma forma mais ou menos consensual, com certas variações e distintas ênfases e matizes apontam na direção de supor a existência de um tipo de identidade própria em distintos níveis de análise: nacional, ou de classes, etc.  que se distingue e é “relativamente” autônoma dos modelos anteriormente descritos (elaborados a partir da perspectiva de grupos dominantes de outras realidades sociais). Se a lógica analisada nos apartados anteriores, e em especial para as classes médias da sociedade norte-americana, pareceria ser o do processo de crescente individualização e adquirição de autonomia nas relações interpessoais e familiares; em sociedades como a nossa, e em especial em grupos de classe trabalhadora se destacariam elementos de uma leitura não individualista da cultura, isto é com ênfase em um tipo de identidade ou totalidade superior às das unidades individuais, caracterizada pelo prisma da teoria hierárquica de Louis Dumont, e ordenada sobre valores relacionais diferenciantes resultantes de um sistema moral de reciprocidade - constituído pelas obrigações de dar, receber e retribuir - e complementariedade (Duarte (1984, 1986) ; Da Matta (1979, 1990)). 

- Nesta direção se poderia falar em uma formação da identidade nacional, da classe trabalhadora e de cada indivíduo em particular, ao operar com este princípio hierárquico. Ele permite mediante o estabelecimento de contrastes com uns e analogias com outros (materiais ou morais), hierarquizar iguais e igualar diferentes, processo operacional da constituição identitária de grupos ou pessoas. (Da Matta, 1978)

Em uma variação a esta idéia matricial, alguns estudos sobre família brasileira (especialmente a popular), explorando mais o campo das representações, descrevem a forma de implantação e adaptação diferenciada de modelos hegemônicos analisados em literatura Euro-americana na realidade agro-exportadora brasileira do passado ou de capitalismo dependente do presente. No intento de identificar uma auto-imagem da classe trabalhadora no Brasil, tem sido ressaltada a articulação da ordem capitalista à escravocrata do trabalho e patriarcal da família, e tal imbricação tem sido reiteradamente ressaltada como marca da formação histórica da sociedade brasileira desde Freire, Buarque de Holanda, Antônio Cândido etc. aos escritores contemporâneos, resultando disto, para a atualidade, um tipo de modelo híbrido entre o hierárquico extenso do passado e o nuclear democrático do presente. Outros estudos, mais preocupados com o campo das práticas, tem-se preocupado em  identificar e demonstrar  variações empíricas de formas de organização familiar presentes na realidade brasileira tanto no passado como no presente. (Mesquita Samara (1987); Eni de Mesquita (1987); Sarti (1996a, 1996b); Zaluar (1982,1985); Corrêa (1982, 1990); Woortmann (1984, 1987, 1990); Fonseca (1995).
 
Mas pelo até aqui apresentado, em que medida podemos falar de que aquilo identificado como sendo uma especificidade e forma de ser própria da nossa cultura e história social, não passa de uma mera readaptação e ré-leitura de matrizes teóricas e processos histórico-culturais de outras regiões do  mundo ocidental aplicadas à nossa realidade? Neste sentido, sem desmerecer em absoluto este posicionamento geral com o que me identifico em alguma medida, considero entretanto urgente a necessidade de procurar reunir esforços neste campo de pesquisa para a realização de maior quantidade de trabalhos empíricos sobre a atualidade e o passado histórico, que coloquem à prova 

muitas destas hipóteses e permitam avançar neste emaranhado de pontos, contrapontos e perspectivas alternativas.

- Ao meu ver, a maioria dos trabalhos citados continuam tendo um forte teor hipotético e privilegiam a reflexão teórica à empírica, salvo algumas exceções,  ou o inverso. Ou então, em uma suposta imbricação de ambos níveis, adornam suas reflexões com dados empíricos que fortalecem o modelo construído (ou se fazem rapidamente generalizações a partir de  realidades específicas aos grupos estudados)  sem dar a merecida importância ao movimento contrário, qual seja,  o de permitir-se surpreender pela descoberta e interrogações que a pesquisa rigorosamente empírica pode proporcionar, o que exige sempre um esforço de nova explicação, que por vezes, deva prescindir do instrumental teórico até então disponível ou utilizado. Me refiro a que de forma geral, nos trabalhos citados tendo a identificar um compromisso implícito com um ou outro dos níveis de analise: o das representações ou práticas e não um efetivo esforço de trabalhar simultaneamente com ambas  matrizes de dados, com os dilemas e dificuldades que dessa postura implicam pela complexidades teórico-metodológicas que tal procedimento exige, e para o qual não pretendo estar apontando nenhuma solução, mas bem identificando uma dificuldade, que ao meu ver, ainda não foi superada.

b) Teorias matrifocais e identidade popular brasileira

Uma outra crítica ao modelo nuclear parsoniano, associada de alguma forma à questão anterior, tem sido aquela que procura defender uma cultura própria em comunidades populares e mais especificamente em comunidades negras, me refiro ao fenômeno denominado de “o matriarcado negro” por Lash.

Nos EUA dos anos 50 este tema veio à tona após publicação do “relatório Moynihan” em 1956, que foi acusado de desviar o problema do racismo e da pobreza para a falsa questão, segundo Lash, da família matriarcal, dando  lugar a debates acalorados. Este relatório sofreu fortes críticas, de um lado a posição baseada em determinismo econômico, negava qualquer importância à família, reduzindo o gueto à pura opressão econômica que, com seu realismo esclarecido com relação à base econômica da cultura, fechava os olhos ao próprio desespero que pretendia revelar. Outro tipo de crítica ao relatório em uma perspectiva de bairrismo cultural, ao invés de ignorar a família, defendia o grupo doméstico matrifocal  como uma adaptação sadia às condições do gueto. Se afirmava que a instabilidade conjugal, as uniões consensuais e arranjos matrifocais podem ser positivas adaptações aos constrangimentos e dificuldades que a maioria dos negros (pobres) era obrigada a suportar (Idéias similares ver em Landes (1967) e Woortmann (1987)). Segundo esta visão, os psiquiatras teriam criado um modelo sentimental (o modelo nuclear de classe media), que imputaria a todo o diferente e “desviante” uma patologia, e portanto, incapaz de perceber de que o “gueto” nos EUA poderia ter uma própria cultura. E que esta poderia servir admiravelmente às suas necessidades. Assim, as separações, as uniões consensuais e os grupos domésticos chefiados por mulheres não representariam necessariamente disfunções a não ser  no contexto dos valores ocidentais e o olhar de classe media e de brancos.

- Estudos neste campo mostravam o impacto desintegrador exercido sobre a família por um meio social perigoso, onde a luta pela sobrevivência criaria uma atmosfera de antagonismo crônico, e onde a amizade, o amor e o casamento só se sustentariam com grande dificuldade. Disto se concluía que a pobreza estaria impondo ao gueto um padrão de família matriarcal, extremamente instável que, perpetuando-se através de gerações, produziria, segundo este relatório e ideologia vigente, um complexo “emaranhado de patologias”, as quais deviam ser corrigidas com uma intervenção terapêutica  a ser promovida pelo governo federal. Sobre esta temática e na  mesma tônica de idéias ver também o trabalho de Parsons sobre o negro americano (Parsons (1993)).

- De acordo com esta visão, a pobreza e o racismo, e não a família, é que determinavam a estrutura de vida no gueto. Tais interpretações ignoravam a mediação da família entre as condições sociais e a experiência individual. Aqueles que argumentavam que o estudo da família negra desviava a atenção da pobreza e do racismo não conseguiam perceber de que forma estas repercutiam em todas as esferas da vida, enraizando-se em padrões culturais e na personalidade, e perpetuando-se assim de geração a geração.

- Alguns trabalhos que analisam ou abordam de alguma forma a presença destes arranjos matrifocais ou chefiados por mulheres podem ser encontrados em Ruth Landes (1967); Corrêa (1982) Woortmann (1987); Neupert (1988); Lash (1991); F.A. de Oliveira (1992); Hita (1996)

Esta postura foi criticada, por um lado,  de um certo romantismo sobre a crua realidade da miséria e pobreza, idealizando este tipo de arranjo, exagerando a medida de sua vinculação a uma rica rede de relações de parentesco e ignorando a preferência dos próprios negros de formar famílias em que o pai ganhe dinheiro e a mãe cuide das crianças, em fim, pela sua perspectiva de destacar apenas um olhar positivador desta situação. De outro lado foi criticada por não reconhecer-se  as especificidades atribuídas à cultura negra. Nesta direção Lash objeta uma certa exageração da distância que se estabelecia entre a cultura do gueto norte-americana e a americana de classe media, apontando que o fenômeno denominado de “momismo” nas classes medias nos EUA de pós-guerra, poderia ser visto como um processo similar e correspondente a este tido como específico do matriarcado negro. 

Entretanto, e apesar das críticas a ela levantada, nesta postura favorável a ver nas formas de  organização familiar de pobres negros um elemento da sua identidade e especificidade própria – caracterizada pela elevada instabilidade conjugal e centrada nas relações mãe-filhos – considero haver um paralelo  importante com a tendência da defesa de uma especificidade na identidade brasileira, e em especial aquela que procura identificar o que seja uma identidade específica às classes trabalhadoras analisada no apartado anterior. Se, como havíamos comentado, fica difícil tentar traçar ou falar da existência de um modelo hegemônico de família em classes trabalhadoras no Brasil (e qualquer lugar em geral)  - pela diversidade de formas apresentadas e inclusive pelos distintos níveis de análise do campo das representações populares e do seu ritmo dinâmico de transformação - esta dificuldade vê-se acirrada ao incorporar nesta análise outros demarcadores como o de raça, gênero, idade, área geográfica, trajetória de vida...conduzindo-nos a uma tendência crescente de fragmentação que pareceria inviabilizar qualquer intento de falar-se em Identidade compartida. E deste modo, complexificando e fazendo perder de vista o que possa haver de comum.

- Sobre críticas a teorias da Identidades por posturas pós-modernas e um retorno a um tipo de agenciamento diverso, mais flexível, fluído incorporando questões pós-modernas, considero encontrar interessantes pistas nos trabalhos de Niklas Luhmann e feministas como Haraway, Butler, Friedman, entre outros. Uma analise detalhada destes pontos ver em Hita (1997b, 1998).

Por outro lado, e esta é a questão que interessa destacar neste ponto, ao meu ver, é na teoria parsoniana de identidade e em algumas críticas supostamente freudianas a ela que poderíamos encontrar elementos elucidativos para pensar a questão de uma “identidade” especifica a grupos populares em Salvador. O modelo parsoniano de “masculinidade compulsiva” considera que se o pai não serve de exemplo ao filho (por ausência física ou falta de autoridade no mundo da casa - fenômeno mais marcante na situação de parceiros da mãe e não pai biológico), este identifica-se com sua mãe (melhor, imitaria seu papel), desenvolvendo então uma masculinidade compulsiva como defesa contra a efeminação. Alguns críticos a esta perspectiva, em um suposto retorno à interpretação freudiana, procuram refutá-la com uma interpretação ainda mais simples, segundo Lash, do joning ou da dozens - a agressão verbal ritualizada na qual adolescentes do gueto nos EUA proclamariam ter mantido relações sexuais, em circunstâncias bizarras e imaginativas, com a mãe do adversário - no qual se insiste de que os meninos, mesmo sem pais, aprenderiam a masculinidade com homens na rua e a expressão “foder a mãe” os iniciaria na cultura do mundo adulto, negando desta forma e mediante esta rebelião, estarem-se identificando com a mãe como pressuporia Parsons.

A presença desse xingamento levantada pelos seus críticos, efetivamente contestaria a inadequação da teoria parsoniana de socialização, entretanto parece não explicar porque a masculinidade do gueto depende tanto do intercurso sexual com a mãe, nem porque o termo “motherfucker” aparece tanto na linguagem deste meio, seja como elogio, seja como ofensa. O conceito de masculinidade compulsiva de Parsons pelo menos mencionava esta questão, ainda que de forma tergiversada. Longe de significar uma declaração de independência em relação à mãe, o termo dirige contra a mãe uma agressão tipicamente experimentada pelas crianças, uma agressão associada à dependência e à raiva impotente segundo Lash. Este xingamento também incorpora um reconhecimento, nada fantasioso em situação de extrema pobreza, de que a dependência é o destino comum e de que o “indivíduo não é suficientemente forte ou adulto” para alcançar seu objetivo de forma legítima. Esta macheza prematura, também presente em adolescentes de classe media, esconderia na realidade uma dependência mais profunda relacionada à incapacidade de internalizar a autoridade dos pais. 

Nesta direção Lash recorda a distinção entre “culturas da vergonha” e “culturas da culpa” como crucial para situar a cultura do gueto e o tipo de personalidade que tende a produzir. A vergonha - medo do ridículo e ostracismo - originaría-se de um medo primitivo da privação do alimento, ao passo que a culpa temeria a perda de aprovação dos pais e de seu corolário, a auto-aprovação. A culpa surgiria quando o indivíduo tem a oportunidade de desenvolver (na fantasia senão na realidade) uma relação ordenada, previsível e amorosa com seus pais, e de ver neles pessoas capazes de viver segundo as normas que propõem. À falta de tal experiência, a dependência original com relação à mãe dominaria o desenvolvimento posterior.

Neste rápido percurso por alguns argumentos de teor mais psicológicos do que socio-antropológicos da questão, o que me parece ser um elemento central a destacar e recuperar para nossos estudos de família, é o destaque e centralidade da relação mãe-filho (prisma da socialização parsoniana e de laços consangüíneos descendentes, em detrimento daquele da conjugalidade dos pré e pós- parsonianos) e característica central de arranjos matrifocais. Numa postura bastante similar a esta Simmel irá afirmar que independentemente de como se queira conceber as relações primitivas do casamento e não casamento, o que lhe parece incontestável é que o núcleo fixo em torno do qual a família cresceu não é a relação entre o homem e a mulher, mas entre a mãe e o filho. Seria este o pólo estável na seqüência de acontecimentos que assinala a vida conjugal, ou ainda a relação por toda parte idêntica, no essencial, enquanto a relação entre os esposos é suscetível de mutações infinitas (Simmel, 1993). 

6. Conclusão

E fechando com esta questão, nos enfrentamos o problema de como incorporar, adaptar ou nos distanciar destas idéias para procurar entender as especificidades, ou não, da nossa realidade de estudo, onde a instabilidade conjugal tem presença considerável no curso de vida de setores populares nordestinos (e também médios) e onde parece predominar a força dos laços consangüíneos. Sem pretender neste espaço formular nenhuma resposta, apresento apenas o que considero algumas pistas e fios condutores do que possa vir a ser um argumento a desenvolver posteriormente.

Neste sentido não conseguiria ver, para o caso brasileiro, como na perspectiva de Lash para os EUA, uma insuficiente incorporação da autoridade dos pais por parte destas crianças pobres e negras, onde a autoridade e respeito aos pais parecem ser muito valorizados nas representações e valores destes grupos sociais e importantes demarcadores de sanidade mental (ver Rabelo et al.,1995), o que obviamente tomará um significado diferente em uma matriz hierarquizante, e não individualista, como a nossa.  Por outro lado, concordaria com Woortmann ao ver neste tipo de arranjos mais matrifocais em setores baixos de Salvador, uma presença marcante e positivadora da autoridade da mulher na casa, frente a seus filhos e sua ampla rede de relações, independentemente das condições de subordinação e exposição à violência doméstica sofrida de seus parceiros e pais e que possam igualmente afligi-las e de outros constrangimentos do seu contexto social. Entretanto não chegamos a concordar totalmente com aquela idéia, em parte real, mas algo exagerada da perda de autoridade do homem em setor popular, como se ele fosse um ninguém no mundo da casa e da rua, um jogado fora. 

Acreditamos, como Fonseca, que a relação de adscrição e de compromissos e obrigações deste homem estejam talvez mais voltadas para aquela mulher que é sua mãe do que a sua companheira e mãe de seus filhos - os quais passam a ser exclusivamente dela, simbolicamente falando, em situações de separação, ou como diria Simmel se referindo a alguns povos primitivos: “o filho pertence à mãe, e ao pai unicamente na medida em que a mãe lhe pertence” - onde a casa do homem, seria a da mãe e não aquela na que ele está, muitas vezes de passagem. Como filho, e principalmente se é provedor, sua autoridade e valor parecem ser bastante prestigiados e também como pai e esposo, ao menos no campo das representações como apontariam Duarte, Da Matta, Zaluar e Sarti. Se o destaque desta relação mãe-filho no contexto de Salvador deva ser interpretada como um traço patológico, de dependência não superada ou como um traço diferenciador que deve ser inscrito no marco de relações hierárquicas que parecem predominar entre estes setores da nossa população, é uma outra questão, que não pretendo desenvolver aqui, mas da qual se apresentaram algumas pistas ao longo do trabalho.

Neste trabalho não se pretendeu formular nenhuma solução ao problema assinalado, de como posicionar-se frente a matrizes teóricas de outras realidades sociais para entender a nossa. Problema que fica em aberto, assim como o das várias tensões mencionadas entre representações e praticas; modelos hegemônicos e alternativos; tendências hierarquizantes e individualizantes; Identidades e diferenças, entre outras. Todas elas ficaram igualmente sem uma resposta pronta ou posicionamento definido da minha parte. Apenas adiantaria que considero importante trabalhar com a tensão em sí mesma, com a relação de ambas partes da dicotomia em seus dois pólos (ainda que não tenha muito clara a forma de  operacionalizar isto) e não um posicionamento em um ou outro dos lados da dicotomia, procurando diluir a polarização mas não negando ou indiferenciando diferenças. 

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