Title: Laranjeiras – Educação em territórios afrodescendentes sergipanos
Author: flor
Company: clacso

Laranjeiras – Educação em territórios afrodescendentes sergipanos.

Maria  Batista Lima
PROPEd – UERJ / NEEPP

O presente trabalho  tem como base uma  interpretação dos dados iniciais recolhidos para  pesquisa em andamento no  Mestrado em Educação na Universidade do Rio de Janeiro, sobre apropriação educacional nos territórios de predominância afrodescendentes sergipanos. Tem como objetivos apresentar referências de repertórios culturais afrodescendentes, presentes no município sergipano de Laranjeiras, bem como   refletir sobre o tratamento dado pela prática pedagógica local a esses repertórios.

Laranjeiras, um dos 76 municípios do Estado de Sergipe, é  conhecido como “Berço da Cultura Negra Sergipana”^1 , está localizado no Leste Sergipano, na microrregião denominada de Vale  do  Cotinguiba, importante zona açucareira do Estado,  à margem do Rio Cotinguiba e dista, em linha reta, aproximadamente  18 Km da capital do Estado, Aracaju. Tem uma área de 163,4 Km² e 21.310 habitantes, 88,8% deles afrodescendentes^2 , tendo sido durante o século XIX um dos centros  urbanos comerciais e culturais da então Província de Sergipe. Hoje, algumas famílias, descendentes das  antigas famílias proprietárias de engenhos, donas de usinas, indústrias e fazendas,  concentram o poder econômico e político, há uma evidente desigualdade social, apontada na pobreza da maioria, bem como nas expectativas  sentidas, principalmente, nos discursos  dos jovens afrodescendentes ouvidos em recente pesquisa.
 
A economia local, centrada na cana-de-açúcar (201.210 toneladas em 1996)^3 , na produção do coco e de frutas de época, na indústria de cimento, de   amônia e uréia, na forma como tem sido conduzida, tem acentuado as desigualdades  nas  condições de vida das diferentes etnias. Notadamente, o contingente afrodescendente se concentra nos  subempregos  das usinas, nas ocupações  de menor valor social. Soma-se a isso  um aparente sentimento de acomodação, impotência   diante da política do clientelismo que parece resistir mais fortemente  nesse espaço, como resquício do velho coronelismo  dos engenhos.

Não obstante esse quadro, interpretado à  luz ao primeiro olhar e dos dados iniciais coletados,  a predominância estatística  de afrodescendentes (pretos e pardos, segundo o IBGE), o discurso de  enaltecimento das raízes africanas, com a venda turística do slogan  de “Berço da Cultura Negra de Sergipe”, indícios de repertórios culturais de base africana evidentes em  por boa parte  da vivência de sua população e uma história construída  na base da participação africana e afrodescendente, compõem diferenciais que nos permite categorizar esse município como território de predominância afrodescendente, tomando como referências as concepções de  território de Santos(1994), de territórios negros de Leite (1991), de afrodescendência  e etnias afrodescendentes de Cunha Júnior (1996, 1998) e de culturas negras de Muniz Sodré (1983).

Essas categorias,  que embasam  nosso entendimento  do contexto laranjeirense,  têm em comum o  caráter  histórico-político  em suas concepções, a exemplo da construção  conceptual de território de Santos (1994) como socialmente construído e historicamente determinado pelas  relações de apropriação que nele se realizam. 

Cunha Júnior (1996, 1998) justifica sua opção pelas categorias de  etnias e afro-descendência, pelo caráter político das mesmas, que fogem aos conceitos biologizantes e priorizam um conjunto de fatores sócio-históricos, culturais, religiosos, geográficos, marcado no nosso caso de afrodescendentes, por  referenciais comuns  de origem ancestral negra, qual seja a nossa trajetória na diáspora africana, composta de  sofrimento, resistência e luta  no passado escravista e na atualidade, quando ainda lutamos   contra as estratégias  produtoras de desigualdades que nos atinge. 

No enfoque das culturas negras ou afrodescendentes, utilizo como suporte as construções de  Sodré (1983, p. 53), acerca da cultura  como  “metáfora do movimento do sentido (...) como busca  de relacionamento com o seu real”,  estando assim as culturas negras ou afrodescendentes  implicadas nas ações e sentidos processados nas relações sócio- históricas e políticas estabelecidas  no decorrer da trajetória da população negra nesse território. Assim, as  culturas afrodescendentes aqui  existentes  são próprias das relações aqui estabelecidas, dinâmicas, fruto de aproximações, ambivalências, lutas   processadas nos diversos âmbitos  na sociedade e  nos campos  ideológicos que sustentam essas relações, não cabendo no reducionismo da  pura transplantação de prática africana ou  numa pretensa dissociação do caráter político-ideológico.    

Nos  territórios sergipanos  de predominância afrodescendente, os  repertórios culturais de base africana  convivem de perto com formas discordantes culturais racistas, que  reduzem, minimizam e invisibilizam a participação   afrodescendente na composição da sociedade sergipana e agudizam sua situação de exclusão dos bens culturais  produzidos, reduzindo nossas culturas e seu usufruto ao patamar das manifestações culturais denominadas de populares ou  folclóricas. Nega-se o caráter  intelectual, político, produtivo e simbólico  das culturas de base africana, excluindo dos nossos a possi-bilidade de  autonomia política.

A predominância  afrodescendente  do município de Laranjeiras, de modo geral, e  mais evidentemente em algumas comunidades rurais, fala de evidências identitárias  afrodescendentes pujantes, mas algumas práticas e fatos presentes também falam de uma  realidade  onde o continuum de cor^4  também tem  seu uso corrente, onde ainda se discrimina abertamente, como indiciam recentes casos de racismo explícito levados à justiça por afrodescendentes desse território. A transformação das manifestações culturais das comunidades,  pelos órgãos oficiais, em  grupos folclóricos de exibição pública, parece não  ter trazido melhorias significativas à vida das comunidades, apesar dos discursos de alguns dos componentes desse contexto de contribuição na revitalização de alguns dos grupos. O compromisso  de exposição ao público externo em  contrapartida ao fornecimento de indumentária, parece ter reduzido na comunidade  uma vivência secular cotidiana  própria e dado um caráter de exotização  dessas práticas. Por exemplo, os depoimentos da comunidade indicam  que a prática  do Samba de Parelha^5  como  vivência no interior da comunidade  parece ter paulatinamente se reduzido a partir do momento em que  um grupo  aceitou ser  caracterizado institucionalmente como grupo folclórico, com  indumentária e  evolução  estabelecidas.  
 
O fato de ter 88,8% de afrodescendente na população  e todas essas práticas culturais na vida das comunidades não parecem trazer diferenciais significativos à prática pedagógica aí processada. Mesmo que se trate da prática pedagógica  de  um contexto escolar  predominantemente afrodescendente de pele escura, como é o caso da Comunidade da Mussuca, comunidade rural apontada pelo discurso corrente na sede do Município, como quilombo,  lugar de preto  mais preto ou de africano legítimo. 

Ao direcionar o nosso olhar para a escola, vemos que, como microcosmo desse espaço mais amplo, que é a sociedade, ela é ainda predominantemente eivada de concepções contraditórias e as práticas nela  processadas, de  modo geral ainda  se prestam   a uma versão  homogeneizadora da sociedade  e a um tratamento racista  para com a parcela majoritária da sociedade. Como exemplo, temos  os discursos incorporados  por parte significativa dos sujeitos desse espaço, que referendam  a versão  brancocêntrica  euro-norte-americana da história e da sociedade. Ainda somos colocados sob a ótica cristalizada  de apêndice da história, de portadores de subculturas, de peças de um passado eternizado na imagem do escravo servil.  Comemoração dos  500 anos?  Crianças negras representando os escravos, crianças brancas vivendo a princesa  Isabel assinando a lei da discutível liberdade, indígenas fantasiados, ausência da valorização negra ancestral e presente e os grandes representantes do heroísmo eurocêntrico no pódio dos discursos em sala de aula, nos desfiles e nos trabalhos escolares. Exceções? Evidente que existem e,  felizmente, em número crescente, mas  não nos propomos  nesse momento focalizar as exceções, mas as regras  racistas  que precisam  ser continuamente quebradas.  

Discursos e referenciais  sobre afrodescendência nos contextos locais

Sergipe, o menos extenso estado brasileiro,  situado na Região Nordeste,  possui  21.994 (Vinte e um mil, novecentos  noventa e quatro)  Km2   e 1.624.175 (um milhão, seiscentos vinte e quatro mil, cento setenta e cinco) habitantes, (IBGE, 1991).

Neste território,  nós afrodescendentes, somos, contrariando o discurso de  inexistência étnica,  maioria  populacional perfazendo 77,7% da população, segundo dados do último censo do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística/IBGE.

Entretanto, nos espaços de seus 76 municípios de industrialização incipiente e concen-tração fundiária, prevalece hegemonicament uma conjuntura sócio-política-cultural e econômica ancorada numa miopia de um  olhar minorizante (LIMA & CUNHA, 2000), numa arraigada  e resistente estrutura paternalista patriarcal das relações sociais que favorece formas mais refinadas de dominação. Como conseqüência, as vicissitudes  dessa estrutura  promovem a desvalorização das culturas de base africana e diversos  aspectos da educação e das relações sociais são pensados, consciente ou inconsciente-mente, como reflexos deste enfoque minorizante, ou seja, do pequeno, de uma  depen-dência externa em relação aos estados maiores em alguns aspectos, e de uma dependência interna, centrada  na  cultura do privilégio e da dominação, com vistas ao cerceamento da autonomia da população e ao controle de uma  elite privilegiada. Como abordamos em trabalho anterior (LIMA & CUNHA, 2000), apesar das discordâncias e protestos dos movimentos negros, os enfoques sobre etnia  e culturas afrodescendentes, a nível nacional, têm sido realizados sob a ótica  de minorias étnicas (Fernandes, 1978) e de culturas de resistências (PEREIRA,1983). Estes enfoques minorizantes são frutos dos reducionismos brancos das identidades afrodescendentes ideologicamente mantidos e  são reforçados pelos usos dos censos populacionais e das coletas  mau  realizadas dos repertórios culturais afrodescendentes. Como mostra Muniz Sodré (SODRÉ,1983), não se foi a fundo  no significado das culturas negras dentro da cultura nacional. Nem mesmo na intensidade da participação dessas culturas no contexto plural da sociedade brasileira. 

Nesse aspecto, contraditoriamente, se localizam contradições e similaridades  entre o Estado de Sergipe e as visões hegemônicas nacionais.
 
A ampla maioria estatística da descendência africana, como também, a forte presença nos cotidianos das culturas denominadas de populares, a nosso ver, tem sido discrepante com o tratamento dado a nossa participação  nessa história sergipana. Isso não significa, de forma alguma, que estejamos ausentes dela, apenas que temos, em um processo alimentado pelos ideais elitistas brancocêntricos,  sido incentivados a  vermos esses valores ancestrais como subculturas e valores  remanescentes  cristalizados num passado distante, num espelho do exótico que se contrapõe aos modelos legitimados que tem como parâmetros os valores dos que se autodenominam como brancos.
 
Para ilustrar um aspecto da problemática das identidades afrodescendentes sob a ótica que se processa nos discursos da morenidade e sobre a ideologia brancocêntrica  incen-tivada nesse espaço sergipano, seja nas relações sociais ou nas práticas pedagógicas, podemos citar Sodré (1999), que  discutindo o continuum de cor  brasileiro a partir dos conceitos claro e escuro, evidencia o caráter  socialmente construído e historicamente determinado das constituições identitárias negras a partir das discriminações culturais e etnocentrismos operados pelos indivíduos de grupos de cor clara nas  relações sociais  estabelecidas. No decorrer dessas relações, um trânsito sócio-étnico-cultural se estabe-lece e  o fenótipo  passa a  ser produto negociável.

“Constrói-se, assim, por identificação projetiva, uma identidade negra com os materiais fantásticos(trazidos do culto individualista das aparências) do homem branco.No espelho neoliberal, o descendente de africano tem direito a uma espécie de “semiurgia” identitária, que o transforma num branco diferente, fenotipicamente  degradé, já que o paradigma é sempre a pele clara”  (SODRÉ, 1999, p.254).
   
Um olhar superficial acerca da situação sócio-econômica brasileira nos aponta que a desigualdade é o seu problema predominante. E mais, que nós afrodescendentes, somos o alvo principal dessa desigualdade, situação sustentada continuamente pelas  estra-tégias diversificadas  dos racismos que ainda vigoram em nossa sociedade, a exemplo do escamoteamento identitário motivado pelos  fortes resquícios do mito  da democracia racial e da  teoria do branqueamento que ainda resistem nessa sociedade, em especial no estado de Sergipe e em alguns outros estados nordestinos como o Ceará, onde o discurso da inexistência negra dificulta o desvelamento das práticas racistas  existentes.
 
No topo dessas questões temos, por um lado, um PIB (Produto Interno Bruto) que situa o país como uma das dez  maiores economias do mundo e um governo voltado para o cumprimento cego das diretrizes e metas internacionais neoliberais; e por outro lado, uma nação campeã na má distribuição de renda, índices extremos de analfabetismo, de miséria  e de precariedade dos bens essenciais- educação, saúde,  trabalho, habitação, entre outros  (FRIGOTTO, 1999).

No  cerne dessas desigualdades encontramo-nos, enquanto afrodescendentes, nos pa-tamares  inferiores, alvos de uma dominação  ideológica de fundo social e origem étnica, na qual critérios de inclusão diferenciada nos impõem papéis sociais e profissionais  menor valorização social e financeira. 

Sergipe  não destoa dessa estrutura, ao contrário. Centrado em um capitalismo periférico dependente, e numa estrutura fundiária predominantemente concentradora, assentada em práticas clientelistas, poucas perspectivas há para seus habitantes que almejem uma transformação da política corrente. A mentalidade provinciana, predominante na maioria dos seus municípios, remanescente das concepções patriarcais de que nos fala Figueiredo (1996) poda as perspectivas democráticas da sociedade como um todo e dos grupos secularmente explorados, de modo particular. A citação de Figueiredo (1986, p.364), sobre a sociedade sergipana  das primeiras décadas deste século, ilustra bem o embrião da ótica paternalista que ainda subjaz em grande parte do território sergipano.

“O progresso não beneficia todas as classes sociais, não multiplica, democraticamente, o conforto, a saúde e a instrução.(...) Sergipe é o paraíso da oligarquia e de uma classe média preconceituosa a serviço dos ricos. (...) É grande a concentração de renda. A mentalidade do industrial, do comerciante e do fazendeiro, salvo exceções, é primária.”

Embora tais observações não explicitem o local do afrodescendente nessa conjuntura, por simples dedução do contexto histórico que se delineava no período, podemos deduzir  que  nos constituímos no contingente marginalizado desse espaço. Basta lembrar que, contradizendo o discurso das relações cordiais escravistas sergipanas, nossos ancestrais preferiram se arriscar em busca de melhores  condições  em cidades grandes, suscitando retaliações e medidas proibitivas por parte das autoridades, a serviço das elites com pretensões de sub-escravização. A esse respeito, o mesmo Fi-gueiredo (obra citada) diz que  no início da República um trabalhador rural tem como diária o correspondente  a dois quilos de carne, enquanto a mulher  teria uma diária insuficiente para a compra de um quilo da mesma carne.  Coloca ainda que  fala-se sobre o êxodo rural e silencia-se sobre a concentração fundiária. É importante salientar que  estas duas observações sobre a conjuntura sergipana retratam uma situação ainda muito presente. A estrutura ainda é a mesma, salvo algumas modificações, concentradas principalmente na capital do estado. 

No território laranjeirense, conforme depoimentos de vários dos afrodescendentes desse espaço, em  trabalhos nos canaviais, a média corrente de diária é insuficiente para a compra de um quilo de carne bovina de 2ª categoria,  sob o argumento de  que quem lá trabalha não precisa pagar aluguel. Similarmente, em muitos outros municípios, a  concentração fundiária e de renda ainda é muito alta, a mentalidade machista e clientelista ainda emperra efetivas oportunidades de desenvolvimento sócio-educacional-econômico para sua população e as condições de vida da população ainda é precária, não distando muito do que prevalecia no início do século. Há  grande contingente de trabalhadores ganhando como diária o  insuficiente  para comprar  um quilo  de carne, tal como no exemplo anterior e o êxodo  tanto rural – dos interiores para a capital – quanto  para outros estados ainda é grande.

Minha vivência empírica tem  mostrado que, mediante as escassas expectativas de   uma sobrevivência digna nesse espaço, muitos dos nossos jovens abandonam a escola em busca de  empregos ou subempregos nas cidades grandes. Há ainda uma desvalorização da formação, fomentada pela forma como os espaços políticos, administrativos e sociais são ocupados, mediante uma cultura do favoritismo, a partir de estratégias politiqueiras, tais como contratos temporários, serviços prestados e outros, ao invés de uma política legal à base de concursos. É onde o paternalismo se sustenta.

A predominância  profissional  brancocêntrica   nos altos e médios escalões da maioria dos órgãos públicos e privados, são evidências empíricas irrefutáveis de que o discurso da igualdade não ultrapassa a superfície da retórica. Glorificando o que denominamos de ideologia da loirificação dolicocéfala nacional, a busca do embranquecimento é co-mum para se ter maiores chances no pódio do ideal brancocêntrico. E essa deformação  do caráter identitário  implica em  um processo contínuo de precarização da auto-estima, com reflexos inferiorizantes no desenvolvimento da aprendizagem e no enfrentamento dos  obstáculos racistas que continuamente são impostos e assimilados.  

Enquanto o índice da população branca sergipana que percebe até meio salário mínimo é de 21%, na população preta é de 35,1% e na parda é de 33,1.  No outro extremo, perce-bendo mais de 5 salários mínimos temos a inversão do quadro: enquanto a  população  denominada pelo IBGE como preta tem um índice de 2,3% percebendo  mais de 5 salários mínimos, na população classificada como parda este índice é de  3,5% e entre  a população branca atinge o índice de  11,7%.(IBGE, 2.000).

Quanto a taxa de analfabetismo no estado, enquanto atinge as populações pretas e pardas  em respectivamente 29,7% e 26,4%, em relação a população branca é reduzida para  15,2% (IBGE, 2.000).

Essas situações se agravam quando partimos para os índices de analfabetismo  funcional onde  as taxas são 45,9% para a população parda, 50,7% para a população preta e 30,6% para a população  branca; ou, ainda, quando constatamos que  o  percentual de  brancos  universitários é quase o  triplo que o de afrodescendentes (pardos e pretos), enquanto o percentual populacional  dos primeiros no estado  é de  pouco mais que um quinto da população(22,2%)  (IBGE, 2.000) .

Outros indicadores das exclusões que penalizam a população afrodescendente e a população feminina em Sergipe, são os referentes aos anos médios de estudo da popu-lação com 10 anos ou mais, por etnia e gênero: as populações preta, parda e branca apresentam  respectivamente 4,0 - 4,2 e 6,1 (IBGE, 1999).

No âmbito do município de Laranjeiras, mais algumas especificidades aponta uma conjuntura  discordante na problemática da afrodescendência.

A forma como as manifestações culturais,   que apresentam  elementos culturais africanos em sua  constituição, tais como a Taieira, o Samba de Parelha, o São Gonçalo, O Lambe-Sujo, entre outras ^6   tem sido usadas como formas e fôrmas  reducionistas das culturas negras, subvalorizadas nos discursos oficiais e ignoradas na prática pedagógica sergi-pana,  tem sido um fator do meu interesse em conhecer mais de perto como se processam essas relações educativas-culturais nesse espaço laranjeirense.

Como anteriormente dito, o interesse em direcionar nosso olhar para  o Município de Laranjeiras ao buscar interpretar alguns aspectos da problemática afrodescendente sergipana, partiu de   contínua e gradativa  análise  apriorística  de fatores  históricos, sócio-culturais do mesmo. Este encaminhamento tem sido referendado por razões  práticas de condições  para o desenvolvimento do trabalho.

O município de Laranjeiras possui um alto índice de afrodescendentes em sua população(88,8%)^7 , o que  o caracteriza como espaço bem representativo dos territórios afrodescendentes sergipanos. É conhecida como berço da cultura negra sergipana, fato atribuído à predominância da produção açucareira que possibilitou  tornar-se, no século XIX, pólo econômico e sócio-cultural do Estado.

Esse fato,  construído  na exploração dos nossos ancestrais  africanos e afrodescendentes, como mão-de-obra escravizada, é evidenciado  nos registros da predominância de  pessoas escravizadas e  do nº de engenhos (Dantas, 1980; Figueiredo, 1977, 1986; Santana Santos, 1992; Mott, 1986)^8 , bem como na existência  do Museu Afro-Brasileiro de Sergipe, cujas peças evidenciam  as condições e o lugar  atribuído pela sociedade  sergipana aos nossos ancestrais.

Outra evidência afrodescendente do  município, é que além de ter se  constituído em  reduto  de concentração escravista, também tem sido  foco de resistência negra, fato evidenciado  pelos registros de  revoltas e organização  de mocambos/quilombos em seu território. Um desses espaço onde a presença das culturas negras se apresenta mais marcadamente é o Povoado Mussuca,^9  comunidade  a três quilômetros da sede do município onde vive uma população de aproximadamente 2000 pessoas, das quais cerca de 98% são afrodescendentes, destes a maioria  de pele escura, no que o IBGE, classificaria de pretos, o que coloca a Mussuca, como já dissemos, no discurso de alguns  habitantes da sede do município com “lugar dos pretos mais pretos, e de africanos legítimos.”  Esta comunidade   por  apresentar fortes indícios de uma  vivência de valores de base africana no seu dia-a-dia, evidente  nas festividades locais, nos discursos  identitários e nas concepções de vida familiar tem se constituído no nosso principal locus de pesquisa .

Acrescenta-se  a observação de que esse alto índice de afrodescendência  na população laranjeirense não  tem a devida representatividade quando se trata dos indicadores sociais da população, de suas condições de vida  e das oportunidades sócio-econômicas nos diversos âmbitos do mercado de trabalho, do espaço educacional e da  valorização  social. O que nos indica uma primeira observação é  que  posições de destaque, cargos públicos e privados  de 1º, 2º e 3º  escalões tem uma seletividade brancocêntrica, talvez remanescente das elites  usineiras, cujos membros ainda hoje  acumulam  os rumos dos  negócios  de família (engenhos, fazendas, indústrias), com  o controle  da política local.    

O Encontro Cultural de Laranjeiras,  se constitui em mais um espaço onde as culturas afrodescendentes podem ser percebidas, ainda que sem a eloquência devida. Realizado anualmente,  no mês de janeiro, tem a cultura negra  predominantemente divulgada  na  participação dos grupos culturais denominados de  folclóricos e tratados  sob a ótica de culturas populares.O contato com alguns participantes desses grupos, predominan-temente afrodescendentes, durante o último evento  nos revelou uma certa insatisfação com o tratamento dispensado pelas instâncias oficiais durante o evento. Razões  exem-plificadas com a falta de condições de apresentação  durante o evento, concorrendo no mesmo horário e espaço bem próximo, com  apresentações ensurdecedora de bandas de  fora e com  as palestras do seminário. 

Esses são indícios de que nossa predominância afrodescendente  existe, porém parece não ter  a devida relevância nas políticas  institucionais,  em parte da produção literária  local e em decorrência nem do imaginário social de parte significativa da população.

A ótica sob a qual  tem sido  secularmente enfocado(a) o(a) afrodescendente sergipano é exemplificada  em  algumas concepções racistas e/ou minorizantes registradas em diferentes épocas na produção  escrita e discursos oficiais sergipanos. Um desses  e-xemplos é a postura do laranjeirense   Cônego  Philadelpho de Oliveira (1981), que em 1942, em sua obra “História de Laranjeiras”, além de reduzir os cultos religiosos afro-descendentes  a “superstições”, formula, como bom  seguidor das teorias arianistas, que :  

“Esta raça mártir e sofredora vai desaparecendo lentamente no Brasil pela ação destruidora da morte e pela absorção purificadora da raça branca, ficando tão somente uma negra  sombra  de um triste passado.” (p.41)
       
Outras evidências semelhantes podemos encontrar na produção de Orlando Dantas (1980), que em sua  obra “ A Vida Patriarcal de Sergipe”, falando sobre a história de sua família  inserida nas elites sergipanas  do pós-abolição, refere-se  sempre as crianças negras como “moleques” e “negrinhas”, em oposição às denominações de “meninos” e “meninas”, para sua própria etnia.

Na atualidade, vislumbramos  esse olhar minorizante, tanto em discursos institucionalizados quanto  em produções  escritas e nos discursos cotidianos. Em ambos os casos, as culturas afrodescendentes são postas sob a ótica de contribuição ou interferência, quando não tem sua existência  excluída, silenciada e negada. A hierarquização valorativa brancocêntrica não permite que nós e nossos ancestrais sejamos considerados  como sujeitos da história com participação, autoria  na mesma; a naturalização do papel de coadjuvante ainda  subjaz  no imaginário, nos discursos e ações.  

“Como Laranjeiras nasceu sob o domínio da economia açucareira, a  desenvolvimento social e político da cidade. Devido a grande presença negra, laranjeiras é considerada o  Berço da Cultura Negra no Estado de Sergipe.”  ^10 

É curioso o fato de que, nesse  território de sergipano  e laranjeirense, de predominância afrodescendente, caracterizado não só pela maioria  populacional, como também pelos repertórios culturais de base africana parece coexistir também  um repertório racista que configura no olhar das diferentes gradações do ser afrodescendente,  principalmente do ser  moreno  quase branco em Laranjeiras, ser negro em Laranjeiras e  ser preto mais preto na Mussuca, nas palavras  ouvidas de moradores  das duas localidades.

Conhecer  um pouco os repertórios culturais  e as formas de apreensão educacional dessas culturas na Cidade de Laranjeiras, e mais especificamente na Comunidade  da Mussuca, cuja denominação, na infância me era indicada como xingamento^11  tem  sido  o nosso intuito ao dialogar com  discursos orais e escritos encontrados  nesse território. Ver o alcance dos repertórios das culturas afrodescendentes e das culturas racistas a partir da interpretação dos seus sujeitos.
		
Valores afrodescendentes nas práticas pedagógicas  

Segundo Nathaniel Branden(1995), psicólogo norte-americano, a auto-estima é a con-fiança na capacidade própria de pensar e enfrentar os desafios básicos da vida. Confiança, a meu ver, socialmente construída à partir dos referenciais identitários continuamente (re)constituídos. Reconstruídos  nos  âmbitos sociais, políticos, culturais e étnicos  das relações e sedimentados principalmente nas relações educativas.   

Ancorada na percepção desenvolvida nos anos de trabalho no espaço educativo públi-co, reconheço na  trajetória da maioria das crianças afrodescendentes, especialmente as  de pele mais escura e cabelos  crespos, a mesma problemática  que  tenho enfrentado na minha constituição identitária. Uma realidade eivada de situações nas quais se não somos  discriminadas(os) por ação, tais como xingamentos, vocabulário racista, termos inferiorizantes, apelidos, rotulação de incapacidade, preterência para atividades de  valorização  estética, cultural  ou intelectual, o somos por omissão, como nos informa a pedagogia do silêncio apresentada por Silva (1985), por conivência alicerçada nas ideologias racistas introjetadas e no desconhecimento de uma versão histórica  secularmente dúbia e escamoteada quanto aos seus propósitos.

Tentar entender os entrelaçamentos, os vazios e as contradições,  entre  a minha percepção do  real e  os discursos   acerca de cidadania, que se proliferam nesse espaço sergipano, se constituiu no alimento da minha prática educativa, na alavanca  reflexiva de novas  descobertas sobre os sujeitos  presentes no espaço educacional, nessa grande aventura que é o conhecimento. 

Percebo que, enquanto no conjunto do país houve um significativo avanço na concepção, na aquisição e nos discursos  dos direitos étnicos, em  Sergipe, este avanço   foi menos intenso, talvez em decorrência do menor desenvolvimento modernizante que nos outros  estados da região, como Bahia e Pernambuco, já que as relações  étnicas também estão imbricadas nas questões sócio-econômicas da sociedade. Este diferencial sergipano me parece ainda fortemente marcado pelos resquícios dos discursos das  persistentes teorias do branqueamento e da democracia racial. Embora não  ofereçam, a sociedade de modo geral e as elites, de modo particular, argumento plausível para explicar a concentração afrodescendente na base da pirâmide social. Não admitem  a existência de  processos inferiorizantes que nos condiciona nossas posições sócio-econômicas desfavoráveis, e muito menos a possibilidade  de tratar essas questões.  

Os diferenciais  identitários baseados no fenótipo ainda  são sentidos nos discursos  e práticas cotidianas do  território pesquisado, numa gradação  escamoteada   em alegações  de que o que vale é a beleza interior nas  horas  de camaradagem, mas de usos de lin-guagem racistas na hora da exaltação, ou de invisibilização  em situações de destaque.  Mesmo no espaço da Mussuca, onde majoritariamente os afrodescendentes são de pele escura e onde há uma consciência  de  vínculo com a África e da tendência lutadora ancestral, há uma concomitante uma baixa estima, fomentada pela consciência dos limites impostos pelo racismo presente. Curiosamente esse racismo na comunidade Mussuquense é pouco atribuído à escola local, apesar destas  pouco contemplar em seus currículos os valores locais. 

Nesse território de predominância afrodescendente ocorrem  relações dialéticas, nas quais as culturas de base  africana instruem formas de resistência que se processam no interior das diversas relações cotidianas  vivenciadas. Porém,  parece haver, estrategicamente, um forte reducionismo das culturas afrodescendentes locais, remetendo a uma  contínua despolitização dessas concepções  culturais. Isso  parece  evidente  na  dissociação desses repertórios  culturais   das demais dimensões da vida dessas comunidades. Principalmente ainda é muito incipiente o investimento na  desconstrução da ótica brancocêntrica de mundo veiculada pelas escolas. Algumas ex-periências tem sido isoladamente implementadas, como é o caso de atividades  propostas e implementadas pela Escola Zizinha Guimarães, porém segundo membros do seu corpo funcional a iniciativa  de  implantação de disciplinas que  incentivam o trato da  cultura  no âmbito da educação não tem tido o devido suporte institucional de formação de quadros (aperfeiçoamento profissional). Não  há uma política  eficaz de resignificação  desses valores, que sobrevivem, salvo algumas exceções, à parte da prática escolar.

São  as formas diversas de resistências, presentes no cotidiano das comunidades, que se contrapõem às estratégias de negação desses valores ancestrais de base africana. Essa negação,  incutida no imaginário das pessoas  pelas práticas  sociais e, de modo geral, reforçada pelas práticas pedagógicas, não conseguem impedir que esses territórios de predominância afrodescendentes se perpetuem em um caráter  dinâmico, mas resis-tente, onde segundo Muniz Sodré (1983, p.71):

“no mesmo campo ideológico cristão do colonizador, fixaram-se as organizações hierárquicas, formas religiosas, concepções estéticas, relações míticas, música, costumes, ritos, característicos dos grupos negros.”

Uma  prática percebida desde o meu início profissional, como professora e pedagoga, e que se estende até hoje, em grande parte do  contexto sergipano e de modo particular também no espaço laranjeirense pesquisado,  são as justificativas para o diagnóstico de baixo rendimento, maior  rebeldia ou  de provável  retardamento das  crianças das camadas populares no universo escolar. Estas, ao adentrar esse espaço são, a priori, rotuladas como  fracassados no processo educativo. 

Esse diagnóstico me parece precário, devido a estar pautado em argumentos que natu-ralizam o racismo e o sexismo e não permitem uma crítica sistematizada das condições  culturais, étnicas, sociais, econômicas e políticas das populações. A esse dito fracasso atribui-se o que eu denomino   de síndrome da carência, visto que  todas as dificuldades enfrentadas  pelas crianças são atribuídas  à carências  materiais e  afetivas   que eximem a responsabilidade  dos atores institucionais sobre a aprendizagem do alunado. 

Assim  propaga-se um discurso centrado em : carência cultural – rótulo atribuído a partir da introjeção de um  conceito reducionista e euro-norte-americano  de cultura; carência física – esta atribui uma  inferioridade cognitiva as crianças, que muitas vezes tem desempenho final construído a priori, pelo vaticínio  premeditado da prática escolar; e finalmente a carência afetiva, que segundo os discursos alardeados tem suas raízes  na desestruturação familiar  dessas famílias, que assim encontram-se incapacitadas  de dar carinho e orientação  escolar, sendo que estes são postos como pressupostos para um bom desempenho na escola.
 
Várias vezes, enquanto professora e pedagoga, confrontei-me com essa concepção  cristalizada do carente fracassado, que  atribuía  incapacidade a uma parte majoritária do alunado, que sem coincidência alguma é afrodescendente.

Uma das peculiaridades que tem prejudicado as  nossas  etnias afrodescendentes no espaço escolar é a forma como tem, predominantemente, se estruturado a prática peda-gógica nesse contexto. Os racismos  têm se constituído em entraves ao nosso desen-volvimento nesse espaço. Diversos são os trabalhos que apontam  as estratégias racistas nos vários níveis educacionais, nos diversos pontos do país. Entre eles podemos indicar Figueira(1988), Trindade (1994), Barcelos(1992), Cunha Júnior(1998), Silva(1988), Gonçalves(1985), entre outros,  cujos trabalhos  expressam  a presença dos racismos brasileiros como impeditivo do sucesso dos afrodescendentes  na vida escolar.  Os procedimentos desses racismos vão desde invisibilização, e silenciamento e depreciação das crianças afrodescendentes  na relação com as crianças brancas, até  o ocultamento de referenciais afrodescendentes  positivos e a veiculação e introjeção de inverdades  históricas no currículo da escola, nos livros didáticos  e  ainda a  imputação de uma auto imagem negativa produzida pelas discriminações negativas processadas através  da linguagem, das atitudes e das omissões correntes nessas relações. Como afirma  Barcelos (1992, p.18) “Um negro com curso superior completo é um “sobrevivente” do sistema educacional, que ademais, enfrentará sistemática discriminação no mercado de trabalho.” 

Vale ressaltar que essa nossa árdua, conquistada e ainda insuficiente inserção no espaço da academia tem sido uma importante estratégia de luta para a colocação da nossa problemática na pauta das políticas públicas  e de  programas de instituições educacionais. Somos poucos, mas somos sujeitos pesquisadores da nossa problemática, estamos a avançar na luta pelo reconhecimento da nossa própria ótica de educação, que teve em seu alicerce nossos colegas educadores afrodescendentes, que, segundo Cunha Júnior (2000), desde 1975 vem discutindo as diferentes visões de mundo, de culturas, das relações entre etnias no Brasil e da Educação criando um conjunto de saberes  sob o título de temas de interesses dos afrodescendentes, encaminhando uma pedagogia da igualdade nas relações étnicas. 

Na mesma trajetória, temos a elaboração e publicação dos  Parâmetros Curriculares Nacionais, que atendendo a uma demanda de nossa luta por visibilidade na sociedade brasileira e desvendamento  dos  processos racistas que nos atinge em todos os âmbitos, fizeram - se  realidade, e embora seu alcance  encontre-se  muito aquém do que desejamos e precisamos, pode ser o instrumento que respaldará as ações necessárias a uma  prática   multicultural no processo educativo, na medida em que aponta para a necessidade de  se trabalhar a pluralidade étnico-cultural na prática pedagógica e permite, mediante a  revisão histórica e organização étnica, a instituição de medidas de inclusão justa para as populações marginalizadas desse cenário.

No entanto, a nosso ver, esse instrumento só será útil na medida em que tivermos  a percepção da problemática afrodescendente, de quem somos e o que precisamos, senão cairemos nos discursos vazios, de que somos plurais, diferentes. E então? Que diferença isso fará na realidade nossa? 

Necessário se faz que se tenha em mente que toda e qualquer diferença é sempre histórica e produzida numa relação com indivíduos e grupos hegemônicos (Sodré, 1999). É que esta é produzida no sentido de oprimir, construir desigualdade, portanto  desconstruí-la requer  muito mais do que ouvir que somos diferentes. É primordial entender as raízes, os processos e as conseqüências de tais construções o que só é possível ultrapassando-se a superfície dos discursos.
	 
Dos encaminhamentos e possibilidades pedagógicas  

Todas as ações empreendidas pela nossa luta enquanto militantes, educadores, ou co-mo sujeitos afrodescendentes simplesmente, tem acumulado um conjunto de estratégias que tem nos permitidos vislumbrar possibilidades mais amplas em direção aos nossos objetivos. São ações pela consolidação de uma prática pedagógica hegemonicamente multicultural, pautada na igualdade de direito não só ao acesso, mas a qualidade, a equidade de representação étnico-cultural. Necessário se faz  vislumbrar possibilidades de que essa escola, responsável  pela formação do saber formal, mas também pela formação, abra seus espaços  para a construção de novas relações  que  não se prestem a  reprodução das hierarquias excludentes impostas, mas dê conta das diversas plura-lidades  dos sujeitos que a compõe, em toda multiplicidade que lhe é própria . 

Em Laranjeiras, município foco do nosso estudo, um primeiro olhar nos aponta  óticas e práticas discordantes da problemática das relações étnicas. Por um lado, temos a projeção do município, no campo do turismo como berço da cultura negra sergipana,  e  a percepção de uma consciência étnica de relação com a África, conforme nos cita Dantas(1988, p. 76): 

“Em Laranjeiras, não somente no grupo de culto, mas também em outros segmentos negros da cidade, a recorrência à África , às vezes, a grupos étnicos específicos, para referenciar-se é uma constante.” 

Por outro lado, nos deparamos, com  indicativos de  condições e tratamento e resultados  educacionais  semelhantes ao que tem sido a tônica primaz  na realidade educacional  brasileira. Discursos apreendidos parecem indicar uma gradação fenotípica, que asso-ciada a uma territorialização identitária nos motiva a buscar as nuances dessas relações, a tentar entender que elementos culturais de base africana singulariza  Laranjeiras e,  particularmente, o Povoado Mussuca, dentro dos territórios afrodescendentes sergipanos e no contexto brasileiro. 

No cerne das questões, temos o discurso do uso da cultura como facilitador da apren-dizagem e a minha prática empírica me diz e a literatura confirma (TRINDADE, 1994; CUNHA JR. 1992, 1998, GONÇALVES,1998; CAVALLEIRO, 1999) que a auto-estima tem papel fundamental na aprendizagem e que os afrodescendentes não tem  tido sua auto-estima considerada, ou sua constituição identitária fortalecida positivamente pela prática escolar.

Entendemos ainda, que a auto-estima está intimamente ligada  na forma como são tratadas as culturas desses sujeitos que  convivem na sociedade com  elementos  culturais diversos e  dinâmicos, que são atravessados por  valorações diferentes dentro da estrutura excludente e hierarquizada da nossa sociedade. 

Considerando a perspectiva da cultura como repertório da prática educacional, penso ser importante conhecer as expectativas dos alunos perante esse universo cultural afrodescendente em particular as culturas  de modo geral.  Fundamental também é  ver as possibilidades de apreensão dessas culturas afrodescendentes no espaço  educa-cional. Explicitar essas relações constitui  nossa tentativa de entender o lugar do afro-descendente na sociedade sergipana hoje  e  quem sabe vislumbrar possibilidades  de  interferência na prática pedagógica em prol da efetivação da educação pluricultural que  é parte importante da  nossa utopia  de uma sociedade democrática.             

Nesse território afrodescendente socialmente construído, intervém a cultura e a sua  transmissão, reprodução e transformação. Portanto, a educação é um dos elementos de produção do espaço geográfico, interveniente nas relações sociais. Nesses contextos interdependentes, as desigualdades que afetam as populações estão implicadas nas formas como historicamente foram processadas essas relações de percepção, apropriação e uso desses  espaços, sob os enfoques da cultura, dos bens materiais e simbólicos  e  das discriminações sociais e raciais. 
 
Considerando a formulação de Mendes Pereira (1999, p. 10) de que 

“Se considerarmos a ação perene – às vezes mais, às vezes menos ostensivas – da maioria negra, é forçoso reconhecer que, apesar  dos mecanismos patrimoniais e institucionais de controle e reprodução, as classes dominantes  não estavam sozinhas em campo – eram obrigadas  a guardar  um espaço de negociação e instituir mecanismos capazes de amortecer eventuais radicalizações que fugissem ao seu controle”,

percebemos a  pertinência  de  situar,  ideologicamente, a problemática  em estudo   nas formulações de  Mannheim e de  Gramsci (JAPIASSU, 1976), as quais  encontram-se implicadas nas  situações sociais concretas dos sujeitos  e  em cujo âmbito  as práticas etnocêntricas e autoritárias das classes  dominantes não elimina o espaço múltiplo, onde os afrodescendentes se constituem  para além de uma postura inerte, instituindo sua ação no que Gramsci denominou de contra-hegemonia. Para uma maior compreensão desse campo, na busca de elucidação do nosso objeto, recorreremos ainda a Muniz Sodré (1983), na abordagem das relações entre culturas e ideologia, mais especificamente entre o que ele denomina de cultura negra e nós tratamos como culturas afro-descendentes.

Em relação ao conceito de cultura, ele postula  a pluralidade cultural   presente em todos os sistemas sociais, apontando como fator diferencial nesse sistema a ideologia que estabelece as diferenciações valorativas, as atividades simbólicas desses elementos culturais.  Nesse contexto ele (SODRÉ, 1983, p. 70) aponta as ideologias como formas de relações de poder.
		
“Todo processo cultural(...) é plural (...) na medida em que o movimento simbólico é sempre a heterogeneidade de jogos diferentes, de lutas, de aproximações, de ambivalências, presentes na lógica constitutiva de todo grupo.”

Em relação às  interpenetrações  entre ideologia  e cultura, expõe que:
		
“O problema da diversidade das culturas se esclarece através da diversidade dos campos, isto é, dos espaços globais da ideologia que estabelecem valores diferentes para a atividade simbólica. O campo estipula as regras dos códigos, através dos quais passam os discursos que uma classe ou uma etnia produzem num dado momento.” (p.71)
 
Assim, as estratégias de resistência  manifestas no sincretismo religioso, na luta aberta dos levantes, na constituição dos Quilombos, nas organizações políticas, sociais, religiosas, culturais e solidárias de base africana, na luta pela desmistificação do mito da democracia racial  são evidências inegáveis que caracterizam o nosso território de predominância afrodescendente em Sergipe. As contradições nas concepções cons-truídas acerca  dessas  práticas  constituem  um dos  muitos  pontos  de interrogação  nesse imenso mar de anseio elucidativo que nos move. 

Nas comunidades  rurais de predominância afrodescendente existem valores  vitais, enquanto para outra parte da população (que inclui grande número de afro-descendentes), parece assumir  valor de  exótico, estereotipadas como subculturas ou culturas menores, sendo que o que nos parece, a primeira vista,  é que suas vivências são encaradas como uma teatralização cristalizada, que  deve enclausurar  seus praticantes em papéis  folclóricos .

Em relação aos conceitos de pluralidade e multiculturalismo, referimo-nos  aos mesmos  como a ação educativa pautada no respeito as diferenças, com igualdade de repre-sentação e valorização positiva paritária  dos elementos culturais e das oportunidade político-sociais dos diversos grupos que compõem a  sociedade (GONÇALVES E SILVA, 1998).
 
Nessa ótica, as medidas de inclusão justa representam um caminho para superação  da  visão  do afrodescendente  como  elemento do pretérito  perfeito, aquele que se  foi nos idos do período escravista criminoso e deixou como presente algumas comidas e algumas   palavras no vocabulário oficial.

A promoção  de uma educação igualitária e de uma sociedade democrática  passa pelo questionamento das relações étnicas nesse espaço e na sociedade. Convém-nos, enquanto educadores, questionarmos e provocarmos o debate sobre as razões das de-sigualdades étnicas, as reflexões sobre os  porquês  de estarmos na base da pirâmide  social, com menores chances  de escolarização,  moradia, trabalho, entre outros direitos fundamentais. E, considerando a cultura e a educação como faces entrelaçadas de um mesmo contexto, inseridas no contexto da política e  em  que é a  vivência social, temos que a compreensão das relações multirraciais e dos repertórios culturais, se apresenta como pré-requisito para a  efetivação de uma prática educativa multicultural,  livre da concepção  dicotômica de inferioridade / superioridade. Nesta prática multicultural, o principal valor a ser  resignificado na vivência do aluno afrodescendente é a auto-estima e esta passa pela representatividade que os  valores étnico-culturais do seu grupo tem no conjunto da sociedade.

Mediante as interpretações iniciais da nossa problemática afrodescendente,  nesse  território afrodescendente, consideramos importante que as instâncias  educacionais e culturais  implementem algumas estratégias  de revisão   dos valores  trabalhados pela escola, de modo particular,  destituindo o olhar  minorizante das culturas de base africanas.  No nosso entendimento entre as estratégias possíveis encontram-se:   
a)	A  necessidade da  introdução  da imagem da negra e do negro na sala de aula sergipana pela valorização  da imagem  própria dos alunos,  pela fotografia, pelos desenhos, pelo vídeo representando a sala de aula e as populações locais. Temos que lembrar que as imagens  da mídia  são loiras, distintas das nossas alunas e alunos. (LIMA & CUNHA, 2000 );
b)	As experiências de introdução das manifestações populares do Estado, resignificadas  nos contextos históricos e culturais no âmbito educacional,  a exemplo do que tem sido feito  pelo Prof. Jorge Luiz , da E.P.S.G. Zizinha Guimarães, no município de Laranjeiras,  é outra estratégia positiva^12 . Esse trabalho, que envolve muito mais do que a apresentação, pode  explicar a existência destas manifestações embasadas nas histórias africanas e em novas visões da história dos afro-descendentes, valorizando a participação  da nossa etnia na trajetória histórica  da sociedade. 
c)	A  revisão e desnaturalização dos vocabulários racistas introjetados, que com-portam desde  um universo semântico pejorativo que associa a cor e características do afrodescendente à coisas negativas – A coisa está preta, humor negro, cabelo “ruim”, negro bom = negro de alma branca – até todo um arsenal de apelidos, ironias e dissimulações  que encobrem  um racismo latente (CAVALLEIRO,  1999). 
d)	É primordial neste exercício,  o debate constante com  todos os atores sociais do processo educativo, sobre a pluralidade étnica brasileira, sua trajetória histórica  e desdobramentos  na situação atual  do afrodescendente  e do indígena  nessa sociedade. 
e)     E,  finalmente, a explicitação  do caráter político  das relações étnicas e das vivências   	culturais, evidenciado na construção identitária  das/os  educandas/os, no  seu papel político, étnico e social enquanto  sujeitos do universo cultural e educacional.  
 
Enfim,  sendo a escola, uma das importantes instituições responsáveis pela transfor-mação da sociedade em que vivemos, temos que sua participação é fundamental  para essa transformação,  que é nossa utopia . Na nossa  postura, enquanto  sujeitos  desse veículo de produção do saber, podemos fazer a diferença. Podemos estar à serviço da reprodução ideológica e factual  das  desigualdades instituídas; ou podemos usar  desse espaço e a nossa infinita capacidade de escolha e de criação para contribuir para a  superação das desigualdades e discriminações existentes, que atingem de modo particular, as etnias afrodescendentes, conquistando medidas de implementação de po-líticas públicas, acreditando-nos  e aos nossos alunos e alunas como seres em eterna construção, responsáveis pela desnaturalização  do racismo brasileiro.   E essas medidas passam, necessariamente, pela concepção de cultura  a partir da  qual  pensamos e encaminhamos nossas ações pedagógicas.    

Referências Bibliográficas:

ANDRADE SANTOS, LENALDA. Organização do Trabalho. In: DINIZ, DIANA M. Textos para a História do Sergipe. Aracaju: Universidade Federal de Sergipe/ BANESE, 1991.
 APIAH, KWAME. Na  Casa do Meu Pai. A África na Filosofia da Cultura. Rio de Janeiro: Contraponto, 1997. 
BANDEIRA, MARIA DE LOURDES. Terra e  Territorialidade Negra: Ideologia e Política. Florianopólis, s/d. Mimeo. CHAUÍ, MARILENA. Conformismo e Resistência - Aspectos da Cultura Popular no Brasil. São Paulo: Brasiliense, 1987.
BARCELOS, LUIZ CLÁUDIO.Desigualdades Raciais e Rendimento Escolar. Rio de Janeiro: IUPERJ, 1994.Dissertação de Mestrado.
BRANDEN, NATHANIEL. Os Pilares da auto-estima. Rio de Janeiro: Saraiva,1995.
BRITO, CLÁUDIA TOSCANO (org.). Indumentária Folclórica de Sergipe. Aracaju - SE : Secretaria do Estado de Educação e Cultura - Governo de Sergipe – FUNDESC, 1985. 
CARVALHO-NETO, PAULO DE. Folclore Sergipano. Aracaju - SE. Publicação do Governo do Estado de Sergipe. FUNDESC e Sociedade Editorial de Sergipe, 1994.
CAVALLEIRO, ELIANE DOS SANTOS. “Identificando o Racismo, o Preconceito e a Discriminação Racial na Escola”. In IVAN COSTA/JERUSE ROMÃO/SÔNIA SILVEIRA (Org.). Os Negros  e a Escola Brasileira. Florianopólis. Nº 6, NEN,1999.
CHAUÍ, MARILENA. Cultura e Democracia. São Paulo: Moderna, 1984.
CUNHA JÚNIOR, HENRIQUE . “Africanidades Brasileiras e Pedagogias Interétnicas”. Revista Gbàlà. Aracaju - SE: Sociedade Afro-Sergipana de Estudos e Cidadania. SACI, 1995.
_____________________.” Etnia Afrodescendente, Pluriculturalismo e Educação”. Revista Pátio. Artes Médicas, Agosto/outubro 1998.
_____________________. Afrodescendência e Africanidades Brasileiras – A condição necessária, porém não suficiente  para compreensão  da  história sociológica do  povo brasileiro. 1996,  Mimeo.
CURY, CARLOS ROBERTO JAMIL. Educação e Contradição. São Paulo: Cortez. 1992.
D’ACELINO, SEVERO. Desenvolvimento e Prática do Movimento Negro em Sergipe. Aracaju-SE: Casa de Cultura Afro-Sergipana, 1989. Mimeo.
D’ADESKY, JACQUES. Pluralismo  Étnico  e Multiculturalismo- Racismos e Anti-Racismos no Brasil. São Paulo: USP, 1997. Tese de  Doutorado.
 DANTAS, BEATRIZ GÓIS. Vovó Nagô e Papai Branco: Usos e abusos da África no Brasil. Rio de Janeiro: Graal, 1988. 
___________________. A Taieira de Sergipe.Petrópolis: Vozes, 1972.
DANTAS, ORLANDO VIEIRA. A Vida Patriarcal   de Sergipe. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1980.
FERNANDES, FLORESTAN. A Integração do Negro na Sociedade de Classes. São Paulo: Ática, 1978.
FIGUEIREDO, ARIOSVALDO. História Política de Sergipe. Vol. 1. Aracaju - SE: Editorial de Sergipe,1986. 
______________________. O Negro e a Violência do Branco: O Negro em Sergipe. Rio de Janeiro: Ed. José Álvaro, 1977. 
FRIGOTTO, GAUDÊNCIO. “Brasil 500 anos: A Educação Mutilada e o Fracasso Escolar”. Revista  do Sindicato Estadual dos Profissionais de Educação do Rio de Janeiro/ SEPE. Rio de Janeiro:  3(1):18,  20,1999.
GONÇALVES, LUIZ ALBERTO DE OLIVEIRA; GONÇALVES E SILVA, PETRONILHA BEATRIZ. O Jogo das diferenças: O Multiculturalismo e seus Contextos. Belo Horizonte- MG: Autêntica, 1998.
________________________________.  O Silêncio: Um Ritual Pedagógico a  Favor da Discriminação  Racial. Belo Horizonte: UFMG, 1985. Tese de Mestrado. Mimeo.
HALL, STUART. A identidade  cultural na pós-modernidade. 3. ed. Rio de  Janeiro: DP&A Editora,1999.
HASENBALG, CARLOS A. Desigualdades Sociais e Oportunidade Educacional. Cadernos de Pesquisa, n.  63.Rio de Janeiro: CEAA, 1987.
IBGE. Brasil em número. Centro de  Documentação e Disseminação de Informações. Vol. 5. Rio de Janeiro, IBGE, 1998.
IBGE. Pesquisa Nacional  por Amostra  de Domicílio de 1999. Rio de Janeiro: IBGE, 2000.
JAPIASSU, HILTON. Para Ler Bachelard. Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1976.
LEITE, ILKA BOAVENTURA(Org.). “Terras e Territórios de Negros no Brasil”. Caderno Textos e Debates. 2(1). Florianopólis-SC: Núcleo de Estudos sobre Identidade e Relações Interétnicas-NUER/UFSC, 1991.
____________________. Territórios de Negros em área Rural  e Urbana: Algumas Questões. In LEITE, ILKA BOAVENTURA(Org.). “Terras e Territórios de Negros no Brasil”. Caderno Textos e Debates.  2(1).  Florianopólis-SC: Núcleo de Estudos sobre Identidade e Relações Interétnicas-NUER/UFSC, 1991.
LIMA, MARIA BATISTA, CUNHA JÚNIOR, HENRIQUE. “Praticando Valores Culturais Afrodescendentes na Realidade Educacional Sergipana”. Revista da Faculdade de  Educação da UFC. Fortaleza : FACED/UFC, 2000. No prelo.
______________________. Afrodescendência e Prática Pedagógica nos 500 anos de Brasil.Revista Hora de Estudo. Aracaju: Secretaria Municipal de Aracaju,2000.No prelo.
MENDES PEREIRA, AMAURI. Construção Etnocêntrica do Conceito de Cidadania.  Rio de Janeiro, 1999.Mimeo.
MOTT, LUIZ  R. B. SERGIPE DEL REY - População, Economia e Sociedade. Aracaju-SE: FUNDESC, 1986.
MOURA, MARIA DA GLÓRIA DA V. Ritmos e ancestralidade na força dos tambores negros. Tese de  Doutoramento.  Pós - Graduação  em História e Filosofia da Educação  pela USP. São Paulo, SP, 1997.
MUNANGA, KABENGELE. Rediscutindo a Mestiçagem no Brasil – Identidade Nacional versus Identidade Negra. Petrópolis: Vozes, 1999.
NELLY SANTOS, MARIA. A Sociedade Libertadora “Cabana do Pai Thomaz”-Francisco José Alves:Uma História de Vida e outras Histórias.Aracaju: J. Andrade, 1997.
NUNES, MARIA THETIS. História da Educação em Sergipe. Aracaju: UFS, 1991.
OLIVEIRA, PHILADELPHO De. História de Laranjeiras. Aracaju - SE: Subsecretaria de Cultura da Secretaria de Educação e Cultura de Sergipe.2^a. edição, 1981.
OLIVEIRA, IVONE MARTINS DE. Preconceito e Autoconceito: Identidade e Interação em Sala de Aula. São Paulo: Papirus, 1994.
 PASSOS SUBRINHO, JOSUÉ MODESTO DOS. História Econômica de Sergipe: 1850-1930. Aracaju-SE: Programa Editorial da UFS, 1987.
PATTO, MARIA HELENA SOUZA. A Produção do Fracasso Escolar: Histórias de Submissão e Rebeldia. São Paulo: T.A.Queiroz,1990. 
PEREIRA, JOÃO BAPTISTA  BORGES. “Negro e Cultura Negra no Brasil atual”. Revista de Antropologia, São Paulo, (26):93-105, 1983b.
SANTANA SANTOS, LOURIVAL. “Quilombos e Quilombolas em Terras de Sergipe no Século XIX”. Revista do Instituto Histórico e Geográfico de Sergipe, Nº 31, 1992.
SECRETARIA DE EDUCAÇÃO FUNDAMENTAL . Parâmetros Curriculares Nacionais: Pluralidade cultural, orientação sexual. Brasília, DF. MEC/ SEF. 1997.
SILVA, LUIZ ALBERTO. A Pedagogia do Silêncio. Belo Horizonte: Faculdade de Educação da Universidade Federal de Minas Gerais, 1985. Dissertação de Mestrado.
SODRÉ, MUNIZ. Claro e Escuros – Identidade, Povo e Mídia no Brasil. Petrópolis-RJ: Vozes, 1999.
 _____________.A Verdade Seduzida. Por um conceito de Cultura no Brasil. Rio de Janeiro: Codecri, 1983.
SOUZA, JOSEFA ELIANA. “Educação em Sergipe”. Revista EDUCAR-SE. SEED. Aracaju, SE, UFS. 1997. 
TRINDADE, AZOILDA LORETTO DA. O  Racismo no  Cotidiano Escolar. Rio de Janeiro: Fundação Getúlio  Vargas/IESAE, 1994. Dissertação de Mestrado.
WANDERLEY, LUIZ EDUARDO W. “A Questão Social no Contexto da Globalização:  o caso latino-americano e caribenho”.  In BELFIORE- WANDERLEY; BÓGUS LÚCIA; YAZBEK, MARIA CARMELITA(Orgs.). Desigualdade e a Questão Social. São Paulo: EDUC, 1997. 

Notas Bibliográficas:

 ^1 Slogan propagado nos discursos oficiais e em instrumentos de divulgação turística, a exemplo  da mensagem do folder turístico da cidade denominado Laranjeiras – Cidade Histórica Estadual. Laranjeiras –SE: Departamento de Cultura e Turismo de Laranjeiras, 1994.  
 ^2 Nossa opção pela categoria afrodescendente centra-se na percepção, de que  a mesma  coaduna-se com nossa opção pelo conceito  de etnia  numa concepção político-cultural, que nos permite evitar os conceitos biologizantes que tem, por muito tempo, alimentado a cultura do racismo. Assim, a referida  categoria  refere-se a um conjunto de denominações atribuídas a nós negras e negros que temos  em comum um significante número de referências sócio-histórico-político-culturais. Correspondendo, para efeito estatístico, ao que o IBGE (Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística), classifica como pardos e  pretos. (CUNHA JÚNIOR, 1996, 1998; IBGE, 1991, 1998.)  
 ^3 Fonte Anuário Estatístico de Sergipe. Citado  em  Banco de Dados sobre as Histórias dos Municípios Sergipanos. Aracaju: UFS, 1999.
 ^4 Essa utilização da gradação fenotípica como busca de referenciar-se com as etnias brancas aponta uma diversidade valorativa  nos discursos  e relações entre os afrodescendentes da sede do município de pele mais clara, de pele mais escura e os habitantes da comunidade rural da Mussuca, indicada nos discursos locais como quilombo, lugar de preto ou de africano legítimo.
 ^5 Samba de Parelha – Atividade Cultural  secular   processada na comunidade da Mussuca, onde seus praticantes  dançam  em roda, aos pares, samba de roda com  letras  próprias.  Antes da apropriação oficial como  grupo folclórico era dançado, principalmente, no período junino e na visita feitas às mulheres da comunidade duas semanas depois do parto,  na denominada meladinha, ou seja, comemoração do nascimento. Informações coletadas com  moradores antigos na comunidade.   
 ^6  Estes grupos  são  considerados como brincadeiras, parte das festas das comunidades e segundo a fala de alguns participantes chamados de folclore pelos órgãos oficiais  que  os  tem incorporado  a imagem turística da cidade. Para saber mais sobre os grupos  Ver DANTAS, 1972, 1976, 1988; lima & cunha júnior, 2000; BRITO, 1985. Obra  Citada.
 ^7 Dados do  Censo Demográfico de 1991.(IBGE, 1991). 
^8 Segundo  Santana  Santos (1992) e Almeida (1991) o n. de engenhos em Laranjeiras era de  49 em 1838, 73 em 1856, 52 em 1875, 97 em 1881, 39 em 1900. 
^9 Segundo depoimentos dos mais antigos moradores, as terras foram ocupadas por algumas famílias negras, fugidas dos Engenhos da Região e essas famílias foram se ampliando sempre com pessoas da mesma etnia. O povoado hoje conta com  uma linha de ônibus que faz percurso diário à sede do município e à capital do estado, Aracaju, possui eletrificação, um posto telefônico, associação de moradores, uma escola de Ensino Fundamental, de Educação Infantil a 8^a. série e outra de 1^a. a 4^a. série. O mercado de trabalho, que antigamente era formado pela agricultura de subsistência  e pelo Sindicato  dos Arrumadores, fundado por eles e que atuava no Porto de Aracaju, hoje está na dependência de empregos diversos  na capital.  
^10 Mensagem de um folder turístico da cidade. Laranjeiras – Cidade Histórica Estadual. Laranjeiras - SE: Departamento de Cultura e Turismo de Laranjeiras, 1994. Grifo nosso.
 ^11Ser chamado (a) de Negro(a) da Mussuca  tem o mesmo sentido e intuito que ser  chamado(a) de “Negro da Bissina”, referência negativa a Abissínia, atual país africano Etiópia. 
 ^12O citado professor, graduado em História pela UFS, atualmente  é coordenador pedagógico da referida escola e tem, ao longo de sua trajetória, desenvolvido projetos que articulam a educação às culturas locais, a exemplo de um trabalho de  formação de grupos culturais mirins, a partir  da  vivência  comunitária.